ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರು ರೂಪಗಳಿವೆ—ಉನ್ನತ, ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ. ಅವುಗಳನ್ನು ತಮಸ್ಸು, ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ತಮಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಸದಾ ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಭಾರೀ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಡೆ ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ತ್ವ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಮೀಪವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೆ. ರಜಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಜಗದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಈ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಕಲ್ಪನೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಣಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕುರಿತು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತೀಯೆ. ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗಂಭೀರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ಆಟದಲ್ಲಿ ತಾನು ಶರೀರವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪುಡಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಆಳವಾದ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಕತ್ತಿಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಶಿವನು, ವಿಷ್ಣುವು, ಬ್ರಹ್ಮನು, ವಾಗದ ದೇವತಾ, ಅಥವಾ ಪರಮ ದಯೆಯುಳ್ಳ ಲೋಕನಾಥನು ಗುರುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವುದಕ್ಕೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡು. ಓ ನಿರ್ದೋಷಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಘಟನಗಳು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ದೋರದಲ್ಲಿ ಹೆಣೆದಿವೆ; ಆ ದೋರು ಮುರಿದಾಗ, ಆ ಘಟನಾವಳಿಗಳ ಅಲೆಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಯಾವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾದ ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬಂದಂತೆ ನಡೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಚಿತ್ತ ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಪಾರಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಏಳುವದು, ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವವು ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಹರಡಿದೆ—ಅದು ದುಃಖ, ವ್ಯರ್ಥ ಮತ್ತು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಓ ನಿರ್ದೋಷಿ, ಯಾರು ಈ ಭಾರೀ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ವಿರುದ್ಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಭಾವನೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಬಲದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳು—ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ, ಮನಸ್ಸು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅವಧಿ ಇಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆ ಶುದ್ಧ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡು—ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಈಗ, ಪಿತಾ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ ಹೇಗಿದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಓ ಪ್ರಭು? ಅದು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಅನಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೊಳಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಮೋಡದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವು ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಿತ್ತಾಳೆಯು ಮೊಳಕೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ; ಅದು ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆನಂದಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ನೀನು ಎಂದರೆ, ನೀನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾವನೆ; ಸಮುದ್ರವು ನೀರಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿನಗೆ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರವಿಲ್ಲ. ಯಾದೃಚ್ಛೆ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೀಯೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿಯೇ; ಮೃಗಮಾಯೆಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ನೀನು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಹಳದಿ ಹಣ್ಣು ಯಾರೋ ನುಂಗಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಚಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಅಸತ್ಯ ಭಾವನೆ ನಿನಗೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತೀಯೆ; ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನೀನು ಕರಗುತ್ತೀಯೆ. “ಇದು ನಾನು, ಇವು ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳು, ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ” ಎಂದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ನೀನು ಒಳಗೆ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ನೀನು ಎಂದೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಜನನ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ನೀನು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮೋಹಿತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ, ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಬೇಡ; ಈ ಅರ್ಥದಿಂದಲೇ, ನೀನು ಇರಬೇಕಾದಂತೆ ಆಗುತ್ತೀಯೆ, ಇರಬೇಕಾದುದಕ್ಕಾಗಿ. ಕಲ್ಪನೆ ನಾಶಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹೂವನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಒತ್ತಿದರೂ ಸ್ವಲ್ಪ ತೊಂದರೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ನಾಶಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಹೂವನ್ನು ತುಳಿಯಲು ಕೈದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅನುವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸಹ ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಕಲ್ಪನೆ, ವಿರೋಧಿ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ effortless ಆಗಿ ಹಾಳಾಗಬಹುದು. ಯೋಚನೆಗೆ ಅಂತ್ಯ ಕೊಟ್ಟಾಗ, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಏನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ? ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಅಸಾಧ್ಯ? ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕವೇ, ಓ ಮಹರ್ಷಿ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ತೋಡಿಕೊಂಡು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿಬಿಡು—ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಷ್ಟ? ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಜಗದ ದುಃಖದ ಅನನ್ಯ ಪೀಡನೆ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಾತ್ಮ, ಯೋಚನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ವಾಸನೆ—ಇವು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಓ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳ ಹೊರತು, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ಮೂಲವನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಕಡಿದು ಬಿಡು—ಏಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ಈ ಆಕಾಶ ಹೇಗೆ ಖಾಲಿ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿ; ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡೂ ಒಂದೇ.