ಒಂದು ದಿನ, ಜ್ಞಾನಿ ಮಹರ್ಷಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. "ನೋಡು, ಮಗನೆ," ಎಂದರು ಅವರು, "ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಂತೂ, ಅಕ್ಕಿಹೋಗದಲ್ಲಿ ಬೆರೆತು ಕುಳಿತಿರುವ ಬೆಕ್ಕಂತೆ, ಗಾಳಿಪೇಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಹಾವುಹಾಗೆಯೇ, ಅಥವಾ ಬಂಬೂ ಕಡ್ಡಿಯೊಳಗಿನ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ದೇಹರೂಪದ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಎದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದು, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಏಳುವ ಹಾಗೆಯೂ, ದೀಪವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಹೊತ್ತಿ ಮರುಕ್ಷಣ ಆರುವ ಹಾಗೆಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಒಂದು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಟ್ಟಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪರಮಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶವೇ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ, ಅದರ ಮುಂದುವರಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಕಲ್ಪನೆ, ಒಂದು ಮಗುವಿನ ಭಯಾನಕ ಭೂತದಂತೆ, ನಮ್ಮದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಆನಂದವನ್ನಲ್ಲ. ಈ ವಿಶಾಲ ದುಃಖಮಯ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನ ನಿಜತೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಕುರುಡಾದಾಗ ಹಗಲು ಕತ್ತಲಾದಂತೆ. ತನ್ನ ದುಃಖಮಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಬೇಸರಪಟ್ಟು, ಗಡ್ಡೆ ತಗಲಿದ ಕೋತಿಯಂತೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಆಶಯದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪಿತ ಸುಖದ ಹನಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದ ತುಪ್ಪದ ಹನಿಯನ್ನು ರುಚಿಸುವ ಆನೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೂಢ ಮಗುವಿನಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಏಳುತ್ತದೆ, ಮರುಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಗನೇ, ನೀನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡು. ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರು ಬಗೆಯ ದೇಹಗಳಿವೆ: ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹೀನ, ಮಧ್ಯಮ. ಅವುಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ (ತಮಸ್), ಶುದ್ಧತೆ (ಸತ್ತ್ವ), ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ (ರಜಸ್) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ತಮೋಗುಣದ ಕಲ್ಪನೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಹಜವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಭಾರೀ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಹುಳು-ಹುಪ್ಪಟೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ವಗುಣದ ಕಲ್ಪನೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ರಜೋಗುಣದ ಕಲ್ಪನೆ ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂತಾನ-ಪತ್ನಿಯ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತ್ಮವಿಚಾರ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಬಾಹ್ಯ-ಆಂತರಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕುರಿತು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವೆ. ನೀನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪುಡಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ, ಪಾತಾಳಾಗ್ನಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಆಳವಾದ ಬಿರುಕುಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಕತ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದರೂ ಸಹ, ಶಿವನೇನು, ವಿಷ್ಣುವೇನು, ಬ್ರಹ್ಮನೇನು, ವಾಕ್ಪತಿನೇನು, ಲೋಕನಾಥನೇನು ಗುರುವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ, ಪರಮಶುದ್ಧವಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಮಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡು. ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಘಟನಾವಳಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯ ದಾರದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಆ ದಾರ ಕಡಿದಾಗ, ಆ ಅಲೆಗಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಲಾರೆ. ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಏನು ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೂ ಕೂಡ, ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಾನು ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ. ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಾಗ ಕಾರ್ಯಮಾಡು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲೆ, ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉದಿಸಿ, ಅದು ಈ ದುಃಖಮಯ, ವ್ಯರ್ಥ, ಸ್ವಂತದಂತೆಯೇ ಇರುವ ಜಗತ್ತಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಯಾರು ಈ ಮಹಾದುಃಖವನ್ನು ತಲುಪಿಸುವುದನ್ನು ಆರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಿಸುಟು, ಆನಂದವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಅದ್ವಿತೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಮನಸ್ಸು ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಅರಿತುಕೋ. ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮಗನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಕೇಳಿದನು: "ತಂದೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಯಾವ ರೀತಿ ಇದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ?" ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅನುಭವಗಳ ಕಡೆಗೆ ಚಿತ್ತದ ಒಲವು, ಆತ್ಮನ ಅನಂತ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಮೊಳಕೆ ಆಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಮೋಡದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಬೀಜವು ಮೊಳಕೆಯಾದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಕಲ್ಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯೇ; ಅದು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ಸುಖವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಸಮುದ್ರವು ನೀರಿನಷ್ಟೇ ಇರುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು, ನಿನಗೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನೀನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವೆ, ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿಯೇ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಯಂತೆ, ನಿನಗೆ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳದಿ ಹಣ್ಣು ಯಾರಾದರೂ ನುಂಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಚಿನ್ನ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ನಿನಗೆ ಅಸತ್ಯವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತೀ; ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಬಂದಾಗ, ಅಸತ್ಯವಾದ ನೀನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತೀ. 'ಇದು ನಾನು, ಇದು ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿವೆ' ಎಂದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ನೀನು ಒಳಗೊಳಗೆ ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತೀ. ನಿಜವಾಗಿ, ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿರುವೆ, ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಈ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ, ನೀನು ಆಗಬೇಕಾದದಾಗಿ ಆಗುತ್ತೀ, ಆಗಬೇಕಾದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ." ಹೀಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಲಿಸಿ, ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶವೇ ಪರಮೋದ್ದೇಶ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು.