ಈ ಲೋಕವು ಸದಾ ಗೊಂದಲದ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಜಡ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಏಳುತ್ತಾ ಇಳಿಯುತ್ತಾ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಬಾಲ್ಯವು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ, ಬಳಿಕ ಯುವಕಾಲದ ಕೀರ್ತಿ ಬಂದು, ತದನಂತರ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ದೇಹವೂ ಸದಾ ಒಂದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಮರದ ತುಂಡು ಎಷ್ಟು ಅಸ್ಥಿರವೋ, ದೇಹವೂ ಹಾಗೆ. ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮೃದುಭಾವ—ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ನಟನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಂದಿನಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆಗೆ, ಹೀಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಧಿಯ ಆಟ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಗ್ರಸಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ, ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಇಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಏರುಪೇರಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನೋ, ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದೋ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು—ಹೀಗೆ ವಿಧಿಯು ಮೋಸಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅದು ಗೋಚರವಾಗದು. ಇವತ್ತಿನದು ನಾಳೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ನಾಳೆಯದು ಇಂದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಇಂದು ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ನಿರಂತರ, ಸುಖಗಳು ವಿರಳ; ಅವು ದಿನ-ರಾತ್ರಿಯಂತೆ ಮಾನವನಿಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟವರು, ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುವವರು, ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ, ಸುಖವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಹಂತದಿಂದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಪಾಪವು ಎಲ್ಲರನ್ನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ತಳ್ಳಿ ಹಾಕಿದ ದುಷ್ಟತನದ ಉಳಿವಿನಂತೆ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಫಲಗಳ ನದಿಗಳು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪರಿಪಾಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಾಲದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಸಂಸಾರದ ಮರಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಾಗ, ಭೋಗಗಳ ಆಸೆಗಳು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ನಿಜವಾದ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮರೀಚಿಕೆ ಕಾಣಿಸದಂತೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಚಕ್ರ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಹಿಯಾಗುತ್ತಿದೆ, ನಿಂಬೆ ಮರದ ರುಚಿಗೆ ಕಾಲವು ಬೆಳೆದಂತೆ. ರಾಜನೇ, ಜನರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಠಿಣತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ, ಸದ್ಗುಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ—ಹಾಗೆ ಖರ ಕaranja ಮರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ. ಭೂಮಿಯ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಚೂರು ಚೂರಾಗುತ್ತವೆ, ಒಣಹುರಳಿಕಾಯಿ ಸಿಡಿದುಬಿಟ್ಟಂತೆ. ರಾಜರು ರಾಜ್ಯ, ಭೋಗಗಳ ರಾಶಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಒಂಟಿತನ, ಚಿಂತೆಯ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಲ್ಲದ ಮನಃಸ್ಥಿತಿ ಉತ್ತಮ. ನನ್ನ ತೋಟ ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡದು, ಸಂಪತ್ತು ಸುಖ ನೀಡದು; ಲಾಭದ ಆಸೆಗಳು ಸಂತೋಷ ಕೊಡದು—ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಯಕೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ತುಂಬಾ ಭಾರವಾಗಿದೆ; ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಹೇಗೆ ಶಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ? ನಾನು ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವವನ್ನೂ ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಇದ್ದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ—ಆಸೆಯ ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ. ನನಗೆ ರಾಜ್ಯ, ಭೋಗ, ಧನ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಎಲ್ಲವೂ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಈಗ ಅದು ನನಗಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿವೆ; ಆ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಹಾತ್ಮರು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ಗರ್ವಿತ, ಚಂಚಲ ಜನರಿಂದ ಕುಸಿದುಹೋಗಿದೆ—ಹಾಗೆ ಹೂವಿನ ಹಸಿರು ಕಮಲವನ್ನು ಆನೆಯ ಕಾಲು ತುಳಿದುಹೋದಂತೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಯಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲು ಯಾವಾಗ ಅವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ವಿಷವನ್ನೇ ವಿಷ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ವೈರುಧ್ಯವೇ ವಿಷ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷವು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನಷ್ಟೇ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖವೂ ಅಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಅಲ್ಲ, ಬಂಧುಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಾವು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ—ಇವು ಯಾವುದು ಜ್ಞಾನದವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ನಾನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಂತೆ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶ್ರಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ. ಅಜ್ಞಾನ ಕಾಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದೆ, ದುಃಖಗಳ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಪತನ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನ ಗಾಢತೆಗೆ ತುಂಬಿದೆ, ಭಯಾನಕ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಸಂಸಾರದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ವಿಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳ ತೀವ್ರ ಪೀಡೆಯನ್ನು—ಕತ್ತರಿ ಮುಳ್ಳಿನಿಂದ ಕುಸಿದಂತೆ—ನಾನು ಸಹಿಸಬಲ್ಲೆ. ಜನರು ‘ಇದು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಇದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೋಹ ಈ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಾಳಿ ಧೂಳಿನ ರಾಶಿಯನ್ನು ಹಡಿ ಹಾಕಿದಂತೆ ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿಯ ತಂತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಜನ್ಮಗಳ ಸಮೂಹವು, ಚೇತನೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಅದರ ಕಾಂತಿಯ ಮುತ್ತು, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಯಕನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಂಸಾರದ ಕ್ರೂರವಾದ ಜಾಲವನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತೇನೆ—ಕಾಲನ ಸರ್ಪದ ಹಾರವಾದ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ—ಹಾಗೆ ಸಿಂಹವು ಬಲವಾದ ಬಲೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವಂತೆ. ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಜ್ಞಾನ ದೀಪದಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೂರಮಾಡಿ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಯಾರು ಉನ್ನತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಬಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಮಾಂಸವನ್ನು ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ಕುಗ್ಗಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ ದುಃಖವೂ ಅವರನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಗಾಳಿಗೆ ಅಲುಗುವ ಕಮಲಗುಚ್ಛದಂತೆ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ; ಸುಖಗಳು ಮೋಡಗಳ ನಡುವೆ ಆಡುವ ಮೆಗಲಿನಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ; ಯೌವನ, ಆಸಕ್ತಿ, ಕಾಮದ ಅಲೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರ—ಇದು ತಿಳಿದು ನಾನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಮುದ್ರೆಹಾಕಿದಂತೆ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ. ಈ ಲೋಕವು ದುಃಖದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ, ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆಗಳ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ, ಚಂಚಲತೆ ಏಳುತ್ತದೆ; ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಹಳೆಯ ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಮ ಸಂತೋಷದ ಸಂಗದಿಂದ ವಂಚಿತವಾದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಭಯಪಡುವುದು, ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಬಾಲರಾಜನಂತೆ. ಆಂತರಂಗ ಚಿಂತನೆಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಅನುಮಾನಗಳಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತವಾಗುತ್ತವೆ, ಖಾಲಿ ಬಾವಿಗೆ ಅಲುಗಾಡುವ ಜಿಂಕೆಗಳಂತೆ. ವಿವೇಕ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವ, ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದವುಗಳು—ಅಂಧ ಬಾವಿಗೆ ಬಿದ್ದ ದುರದೃಷ್ಟಿಗಳಂತೆ. ಚಿಂತೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪ್ರಾಣನಾಥನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಅತಿಥಿಗೃಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಪ್ರಿಯತಮೆಯಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ದುಃಖ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಅಗತ್ಯತೆ—all these reflections arise in the heart, leading one to seek true peace and liberation.