ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯಗಳು ನಮ್ಮೆದುರು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬಿನ ರಸ, ಹಾಲು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸರೋವರಗಳಿವೆ; ರತ್ನಗಳು, ಮುತ್ತುಗಳು, ಕಮಲದ ಮೊಗ್ಗುಗಳು, ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಗಳು, ಕಮಲಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ಮಹಾಸಾಗರಗಳಿರುವ ಈ ಲೋಕ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಆಕಾಶದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಯಕ್ಷರು ಪರಸ್ಪರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ, ಖರೀದಿ ಮಾರಾಟ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಮಹಾನಗರದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಧಿಪತಿ ತನ್ನ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ದೇಹರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕೆಲವರು ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರು, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಈ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ದೇಹಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವು ಶ್ವೇತ ಎಲುಬುಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿವೆ—ಕೆಲವು ನಯವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ದೇಹಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿದು ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಆವರಣಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ದೇಹಗಳೆಲ್ಲವು ಕಿವಿಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮೂಗು ಮುಂತಾದ ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ; ಜೀವವಾಯುವ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯಿಂದ ಅವುಗಳು ತಾಪಮಾನದ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ. ಕಿವಿ, ಮೂಗು, ಬಾಯಿ, ಜಿಹ್ವೆ ಮುಂತಾದ ಗಾಳಿಯ ಜಾಲಗಳು, ಕೈಕಾಲುಗಳಂತಹ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯ ದೀಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಈ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರದ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸರು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವು ಪರಮಜ್ಯೋತಿಗೂ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹಾವರಣಗಳ ಒಳಗೆ, ಆ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸರೊಂದಿಗೆ, ಅವನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಅಸತ್ಯದ ಆಟದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಕ್ಕಿಗೊದೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕು, ಗಾಳಿಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವು, ಬಿದಿರಿನಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಇರುವಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೀಪವು ಕ್ಷಣಕಾಲ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳು ದೇಹದ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ನಗರವೂ ಕೂಡ, ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ನಗರದಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಷ್ಟೇ ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರಮಮಂಗಳಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ನಾಶವೇ ಯೋಗ್ಯ, ಮುಂದುವರಿಯುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ವಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಹುಡುಗನ ಭಯದ ಭೂತದಂತೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಇದರಿಂದ ನಿರಂತರ ದುಃಖವಷ್ಟೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಮಹಾಲೋಕವು ಆತ್ಮಸತ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಅದು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕತ್ತಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ. ಇದು ತನ್ನ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ತಾನೇ ನರಳುತ್ತದೆ—ಕೋಳಿಗಲ್ಲಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿರುವ ಕுரಂಗಿನಂತೆ, ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪಿತ ಸುಖದ ಒಂದು ಹನಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ—ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದ ತೇನಿನ ಹನಿಯನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವ ಆನೆಗಂಟೆಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಕಾಲ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಕಾಲ ಬದಲಾವಣೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ—ಮೂಢಮಗುವಿನಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ; ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನೀನೂ ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಡು. ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರು ದೇಹಗಳಿವೆ: ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹೀನ, ಮಧ್ಯಮ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅಂಧಕಾರ, ಶುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇವುಗಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣ. ಅಂಧಕಾರಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಸದಾ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಡೆದು, ತೀವ್ರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಹುಳುಹುಪ್ಪಳಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಮೀಪವಾಗಿ, ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯಾಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಲೋಕಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಸಂತಾನ, ಪತ್ನಿಯ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುಮುತ್ತು ಜನ್ಮಮರಣಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕುರಿತು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸು. ನೀನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ಆಟದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪುಡಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕತ್ತಿಯಂಚಿನ ಮಂಚದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಶಿವನೇ ಗುರುವಾದರೂ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಗ್ದೇವತೆ, ಲೋಕನಾಥನು ಪರಮದಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮಶುದ್ಧವಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಯತ್ನಮಾಡು. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ದಾರದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡುತ್ತಿವೆ; ಆ ದಾರ ಮುರಿದರೆ ಆ ಅಲೆಗಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆಯೆಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ—all imagination-ಇಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ. ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತನಾಗಿ, ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಂತೆ ನಡೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಚೇತನ ತನ್ನ ಶುದ್ಧಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ವಸ್ತುಗಳಾಚೆ ಇದೆ. ಅಸತ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಅಸತ್ಯಸ್ವಭಾವವು ಈ ದುಃಖಪೂರ್ಣ, ವ್ಯರ್ಥವಾದ, ಸ್ವಂತದಂತೆ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಯಾರು ಮಹಾದುಃಖವನ್ನು ತರುವುದನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖರಹಿತವಾದುದನ್ನೇ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಲವಾದ ಜಾಲವನ್ನು ಬಿಸಾಕಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಆದುಯೋಗ್ಯ ಆನಂದವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಗನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ತಂದೆ, ಈ ಸಂಕಲ್ಪ ಎಂಬುದು ಹೇಗಿದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಪಿತೃ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಆತ್ಮನ ಅನಂತ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಚೇತನದ ಒಲವು ತಿರುಗುವುದು ಸಂಕಲ್ಪದ ಮೊಗ್ಗು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.