ಯುವನಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಗುರು ಅವನನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. "ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಇದರ ಗಮ್ಯ ಯಾವುದು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಉತ್ತರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರು ತಿಳಿದು, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ನೀಡಲು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಗುರು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ನಿಜವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು samsāra ಚಕ್ರದ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು." ಈ samsāra ರೂಪವು, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಅಸಾರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಗುರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. "ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಸಂಭೂ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸ್ವತಃ ಹುಟ್ಟು, ಸ್ವತಃ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ." ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅವನು ಲಯವಾದಾಗ ಜಗತ್ತೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಅಂಗಗಳಂತೆ, ಮರದ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಶೃಂಗಗಳಂತೆ. ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಗರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಿವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕಾಡುಗಳು, ಗಿಡಗಣಗಳು, ತೋಟಗಳ ಸರಣಿ ಇದೆ. ಸಹ್ಯ, ಮಂಡರ, ಮೇರು ಮುಂತಾದ ಪರ್ವತ ಶಿಖರಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಂತಹ ಎರಡು ದೀಪಗಳು, ಶೀತ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ನದಿಗಳು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಲೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಉಕ್ಕಿ ಬರುವ ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿವೆ; ನಿಜವಾದ ಮುತ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಾರಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ. ಕೆರೆಗಳು ಶರಬತ್ತಿ ರಸ, ಹಾಲು ಮತ್ತು ಇತರ ಜಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ; ರತ್ನ, ಮಣಿಗಳು, ಕಮಲದ ಮೊಳಕೆಗಳು, ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಗಳು, ಕಮಲಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ಮಹಾ ಸಾಗರಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ವೈಭವಗಳಿವೆ; ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಯಕ್ಷರು ಪರಸ್ಪರ ವಾಣಿಜ್ಯ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ರಾಜನು ತನ್ನ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ದೇಹಗಳ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕೆಲವರು ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ; ಇತರರು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ನಾಗಗಳು, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ. ಗಾಳಿಯ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಈ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ದೇಹಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವರು ಬಿಳಿ ಎಲುಬುಗಳು, ಮರ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ಮೂತ್ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ. ಕೆಲವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿದು ನಂತರ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಶೀಘ್ರ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಆವರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವ, ಕಪ್ಪು, ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು ಮುಂತಾದ ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ; ಜೀವವಾಯು ಸದಾ ಚಲಿಸುವುದರಿಂದ ಶೀತ ಅಥವಾ ಉಷ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಿವಿ, ಮೂಗು, ಬಾಯಿ, ಜಿಹ್ವೆ ಮುಂತಾದ ಗಾಳಿಯ ಕಿಟಕಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕೈಗಳು ಮುಂತಾದ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಐದು ಇಂದ್ರಿಯ ದೀಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇಹಗಳು ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ ರಾಕ್ಷಸರು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೂ ಭಯಾನಕ. ಈ ದೇಹಗಳ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ ರಾಕ್ಷಸರೊಂದಿಗೆ, ಅವನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಸತ್ಯದ ಆಟವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಆಡುತ್ತಾನೆ. "ಅಹಂ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಗೋದಾಮಿನಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ, ಬಲ್ಬಿನಲ್ಲಿ ಹಾವಿನಂತೆ, ಬಾಂಬುದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಲೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ದೀಪ, ಕ್ಷಣಕಾಲ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ರೀತಿ, ಚಿಂತನೆಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ, ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಬೇಕಾದ ನಗರವೂ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಅದರ ನಾಶವೇ ಯೋಗ್ಯ, ಉಳಿವಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮಗುವಿನ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸದಂತೆ, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಎಂದೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖದ ಮಹಾ ಜಗತ್ತು ಸ್ವರೂಪದ ಸತ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯದಿಂದ, ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಕುರುಡು ಆದಾಗ ಕತ್ತಲೆ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ. ತನ್ನ ದುಃಖದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ, ಅದು ಅಳುತ್ತದೆ, ಕಟಿಗೆ ಚುಕ್ಕಿ ಸಿಲುಕಿದ ಕಪಿಯಂತೆ ಮುಗಿಯಲು ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪಿತವಾದ ಆನಂದದ ಒಂದು ಹನಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಎತ್ತು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ತಲೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದ ಹನಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಆನಂದಿಸುವ ಹಸ್ತಿಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಕಾಲ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಆಸಕ್ತಿಗೆ; ಕ್ಷಣಕಾಲ ಬದಲಾವಣೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ—ಮುಗ್ಧ ಮಗುವಿನಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ; ಮಗನೇ, ನೀನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಮಾಡು. ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರು ದೇಹಗಳಿವೆ: ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹೀನ, ಮಧ್ಯಮ—ಅವುಗಳನ್ನು ಅಂಧಕಾರ, ಶುದ್ಧತೆ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇವು ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಅಂಧಕಾರ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಸದಾ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಹುಳುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಮೀಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಚಟುವಟಿಕೆ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಜನನ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ವವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಒಳಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುವಂತೆ ಮಾಡು. ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಗಢ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪುಡಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದರೂ, ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹಾರಿದರೂ, ಆಳವಾದ ಬಿರುಕುಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಗಡಿಯಾರದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಶಿವನೇ ಗುರುವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಾಕ್ಪತಿ, ಲೋಕಪತಿಯು ಪರಮ ದಯೆಯಿಂದ ಗುರುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, imagination (ಕಲ್ಪನೆ) ನಾಶಮಾಡಿದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಇಂತಾಗಿ, ಗುರು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ, ದೇಹ, ಅಹಂಕಾರ, ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶವೇ ಪರಮ ಹಿತ ಎಂದು ಬೋಧನೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ.