ಒಂದು ದಿನ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದುರ್ದೈವ ಬರುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ರೋಗ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮಹಾ ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿರುವುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಮೋಹದಿಂದ ಯಾರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ? ಆಕಾಶವೂ ಕೂಡ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯ ಮಲಿನದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣದ ಬೆಳಕಿನ ಮೃದು ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಸುಂದರವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ನೀಲಿ ಕಮಲಗಳ ಮತ್ತು ಮೋಡಗಳ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಗುಹೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಗದ್ದಲದಿಂದ ಗೋಜುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರದಿಂದ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಆಗಮನ-ನಿಗಮನ, ಸ್ಥಿತಿ-ನಾಶದಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ, ಭಯಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ಅಪಾಯಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಭಾಗ್ಯಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ; ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣವೂ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ—ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ? ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಇತ್ತು, ಈಗ ದಿನಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆದು ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಏನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕುಂಡವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಕುಂಡದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಕಾಣದಿರುವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭವಚಕ್ರ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಧೀರನನ್ನು ಭಯಪಡುವವನು ಸಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ನೂರನ್ನು ಸಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಾಮಾನ್ಯರು ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು ಸದಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸಹ್ಯ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿತದಿಂದ, ಅಲೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ. ಬಾಲ್ಯವು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳು, ನಂತರ ಯೌವನದ ಮಹಿಮೆ, ನಂತರ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ; ದೇಹವೂ ಕೂಡ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಮರದಂತೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೃದುತೆ—ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಲ್ಲೂ ನಟನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ—ಈ ವಿಧಿಯು ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಉಲ್ಲಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೊಡೆದು, ಅಳವಡಿಸುತ್ತದೆ; ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಇಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಏರಿಳಿತಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆದು, ದಿನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆದು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬೇರೆದು—ವಿಧಿ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ, ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಇರುವದು ನಾಳೆ ಇಲ್ಲ; ನಾಳೆ ಇರುವದು ಇಂದು ಇಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಇಂದು ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ನಿರಂತರ, ಸುಖಗಳು ಅಪರೂಪ; ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಹೇಗೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ. ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿರುವವರಿಗೆ, ಆಗಮನ-ನಿಗಮನ ಇರುವವರಿಗೆ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಭಾಗ್ಯ ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ, ಪಾಪವು ಎಲ್ಲರನ್ನು ವಿಪತ್ತಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ; ಅದು ದುಷ್ಟತೆಯ ಉಳಿಕೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ತೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಕತ್ತಲೆಯ ಕಾಲದ ಗುರುತು. ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲಗಳ ನದಿಗಳು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲವತ್ತತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ; ಅವು ಪ್ರತಿದಿನ ಕಾಲದ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಸಂಸಾರದ ವೃಕ್ಷದಿಂದ, ಧ್ವಂಸಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಭೋಗದ ಆಸೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಮೃಗಜಲವು ನಿಜವಾದ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ನೆಂಮರದ ರುಚಿ ಕಾಲದ ಪಾಕದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುವಂತೆ. ಓ ರಾಜನೇ, ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ದಯೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿದಿನ, ಕಠಿಣ ಕರಂಜದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಭೂಮಿಯ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅchanಪವಾಗಿ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ, ಒಣ ಕಡಲೆಹಣ್ಣುಗಳು ಭಾರವಾದ ಶಬ್ದದಿಂದ ಬಿರುಕು ಬರುವಂತೆ. ರಾಜರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನೂ, ಭೋಗಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ; ಒಂಟಿತನವು ಚಿಂತೆಯ ಮೊಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಉತ್ತಮ. ನನ್ನ ತೋಟ ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಲಾಭದ ಆಸೆ ನನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಲೋಕವು ನಾಶವಂತ ಮತ್ತು ಸುಖವಿಲ್ಲದೆ ಕೂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ತೃಶ್ಣೆ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ; ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವಿಸುವುದನ್ನೂ ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಹೇಗೆ ಇದ್ದೇನೆ, ಹಾಗೆ ಇದ್ದೇನೆ—ಆಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ. ರಾಜ್ಯ, ಭೋಗ, ಸಂಪತ್ತು, ಆಸೆ—ನನಗೆ ಯಾವ ಉಪಯೋಗ? ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರದ ವಶವಾಗಿತ್ತು, ಈಗ ಅದು ನನಗೆ ಬಿದ್ದಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನದ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧಗಳು ಬಲವಾಗಿವೆ; ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು ನಿಜವಾದ ಧೀರರು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರಿ ಮತ್ತು ಚಂಚಲ ಜನರಿಂದ ಕುರುಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಹೇಗೆ কোমಲ ಕಮಲವನ್ನು ಆನೆಯ ಕಾಲು ತುಳಿಯುತ್ತದೆ. ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಇಂದು ಮನಸ್ಸು ಉತ್ತಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಗುಣಪಡದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ವಿಷವನ್ನು ವಿಷವೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಮ್ಮತಿ ವಿಷ; ಇವು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷ ಒಂದೇ ದೇಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಖ-ದುಃಖ, ಸ್ನೇಹಿತ-ಸಂಬಂಧಿ, ಜೀವ-ಮರಣ—ಇವು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನನಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿ, zodat ನಾನು ಆ ಮಹರ್ಷಿಯಂತೆ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ. ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ತಿರುವಿನಾಗಿದೆ, ದುಃಖದ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಪತನ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ, ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ. ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ತೀವ್ರ ನರಕವನ್ನು, ತೀಕ್ಷ್ಣ ಗಿರಿಗಟ್ಟಿನಿಂದ ನುಗ್ಗುವಂತೆ, ಸಹಿಸಬಲ್ಲೆ. ಜನರು 'ಇದು ಇಲ್ಲ, ಇದು ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಈ ಮೋಹವು ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಾಳಿಯು ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಹಾರಿಸುವಂತೆ ತಿರುವುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವು, ತೃಶ್ಣೆಯ ದಾರದಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಮುತ್ತು; ಅದರ ಹೊಳಪು ಚಿತ್ತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಯಕನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.” ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮರು ಜಗತ್ತಿನ ನಾಶವಂತಿಕೆ, ಚಂಚಲತೆ, ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಭಾವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.