ಇಂದ್ರನಂತೆ ಇರುವ ಜೇನುಹುಳು ರಾಜಮಧು ರಸವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೇವೇಂದ್ರನು ಆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕಮಲವನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಲಿಯುಗದಂತಹ ಕಲಹದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಪುನಃ ಮಾಲಿನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಾಗರವನ್ನು ತೀವ್ರವಾದ ಗಾಳಿ ಕೆಸರಿನಿಂದ ತುಂಬುವಂತೆ. ಕಾಲದ ಕುಂಭಕಾರನು ಜೀವಿಗಳ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲ ಎಂಬ ಚಕ್ರವು ಕ್ಷಣಕಾಲವೂ ನಿಲ್ಲದೆ ವೇಗವಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯುಗಾಂತ್ಯ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಲೋಕವು ತಾನಾಗಿದ್ದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಅರಣ್ಯವು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗಿದಂತೆ ಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸೂರ್ಯರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಗಳು ದೇಹಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ ಹಾಕಿದಾಗ, ಲೋಕವು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಎಲುಬಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ಶ್ಮಶಾನದಂತೆ ಭಯಾನಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತಸಮಾನ ಕಮಲಗಳ ಭೀಕರ ಭ್ರಮಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಭಸ್ಮದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಗಾಳಿಯೂ ನೀರಿನೂ ನಿಂತುಹೋಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯಾಗುವಾಗ, ಜಗತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ—ಆಕಾಶವೇ ಮೊದಲೇ ಇರಲಿಲ್ಲವೋ ಎಂಬಂತೆ. ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯು ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನಃ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ—ನಾಟಕೀಯ ಗಂಧರ್ವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಂತೆ. ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಪುನಃ ಲಯ—ಇದು ರಾಮಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಕ್ರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾ ಮಾಯೆಯ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಿಜ, ಯಾರು ಅನ್ಯ ಎಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಏನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಬಹುದು? ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ದಾಸನ ಕಥೆಯಂತೆ; ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಾಯೆ—ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪಗಳು, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುರಿತು ಏಕೆ ಗೊಂದಲ? ಜನರು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಸುಖ ಹಾಗೂ ಅಧಿಕಾರದ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಸಗಾರರು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಳಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕದವರು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕವಂತನಾದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಸಂಸಾರದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ—ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ತೊಡೆಯುವಂತೆ. ಹೀಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಬೀಜದಂತೆ ಪುನಃ ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹದ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅದು ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಾಶವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಕೂಡ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ದೇಹದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿಯಬೇಡ; ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ. ನೀನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರು. ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ದಾಸೂರನ ಕಥೆಯಂತೆ—ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು ರಾಮಾ? ಈಗ, ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ 'ದಾಸೂರ ಕಥೆ'ಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾನ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ—ಮಗಧ; ಅದನ್ನು ಅದ್ಭುತವಾದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಕದಂಬವನಗಳಿಂದ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದು, ಎಟುಪಾಲ್ಮರ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದ್ಭುತ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಧಾನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹೊಲಗಳು, ನಗರ ಉದ್ಯಾನಗಳು, ನದಿತೀರಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲ, ನೀಲೋತ್ಪಲ, ಕುಮುದಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಭೂಮಿ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಉದ್ಯಾನಗಳ ಜೂಲುಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಭರಣಗಳ ಜಿಂಜಿನಾರದಿಂದ, ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹೂವನಟಗಳ ಪರಿಮಳದಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶ ಸದಾ ಮಧುರವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಒಂದು ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಣಿಕಾರ ವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಗುಚ್ಛಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ನೀಪ shrubs ಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ಥಳವಿತ್ತು. ಅಲ್ಲೆ, ಗಿಡಗಳ ನಡುವೆ ಕೇಕೆ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದ ತಿತಿರಿಗಳು, ಜಲಪಾತಗಳ ಜಲಧ್ವನಿ, ಹೂವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾವಿನ ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಕುಹುಕಹರಿಣಗಳ ಗಾಯನದಿಂದ ಆ ಪ್ರದೇಶ ನಾದಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಅರಣ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆಕಾಶವು ತಾಳೆ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಛಾಯೆಯಾಗಿ, ಹೂವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ತುಂಬಿದ್ದವು. ಹೂವಿನ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಪುಡಿಯಾದ ಗಾಳಿ ಕೇಸರಿ ಧೂಳಿನಿಂದ ಕವಿದು, ನೀರಿನ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಕೂಗು ಹಿನ್ನಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಿನ್ನೀರುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ, ಅದ್ಭುತ ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮರಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ ಹಾಗೂ ಮಹಾತಪಸ್ಸುಳ್ಳ ಒಬ್ಬ ಋಷಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಆ ಋಷಿಯ ಹೆಸರು ದಾಸೂರ; ಅವನು ಮಹಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಕದಂಬ ಮರದ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಕಾಮರಹಿತನು, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತನು. ಹೇ ಮಹಾತ್ಮನೆ, ಈ ಮಹಾತಪಸ್ವಿ ದಾಸೂರನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ? ಅವನು ಹೇಗೆ ಆ ಮಹಾಕದಂಬ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದನು? ಅವನ ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ಶರಲೋಮ; ಅವನು ಅದೇ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಬೃಹ್ಮನಂತೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದ. ಅವನಿಗೆ ಕಚನು ದೇವಗುರುವಿಗೆ ಇದ್ದಂತೆ ಒಂದೇ ಮಗನು ಇದ್ದನು; ಆ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಅರಣ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಗಿಸಿದನು. ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳ ನಂತರ, ಶರಲೋಮನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹಕ್ಕಿಯು ಗೂಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಾರುವಂತೆ, ದೇವಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುವನು. ಆಗ, ದಾಸೂರನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ, ತಂದೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಕುರರ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಶೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಪೋಷಕರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಅವನ ಹೃದಯ ದುಃಖಿತವಾಯಿತು; ಹಿಮ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲವು ಒಣಗುವಂತೆ ಅವನು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡನು. ಆಗ, ಆ ಬಾಲಕನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಅರಣ್ಯದ ದೇವತೆ ಒಬ್ಬಳು, ದೇಹವು ಗೋಚರಿಸದವಳು, ರಾಮಾ, ಹೀಗೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರು: "ಓ ಋಷಿಪುತ್ರ, ಮಹಾಬುದ್ಧಿವಂತನೆ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಅಳುತ್ತಿರುವೆ? ನಿನಗೆ ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಂಚಲ ಸ್ವಭಾವ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ಸದಾ ಸಂಸಾರಿ ಹೀಗೆ; ಈ ಭವಚಕ್ರವು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ: ಜನನ, ಜೀವನ, ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಮರಣ." ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ.