ಆ ಮಹಾದೇವಿ ತನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಮೂಲಕ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಮೋಹಮಯ ನಗರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಲೆಕೆಳಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳ ಸೊಗಸಾದ ಚಲನೆಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ಅವಳ ಮಹೋನ್ನತ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾಳೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸಂಸಾರದ ಈ ಮೋಹನಾಟವು ನೃತ್ಯದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನಗಳು ಹೋದವು, ಆ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು, ಆ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಹೋದವು. ಎಲ್ಲವೂ ನೆನಪಿನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಂದ ಅತ್ತಕ್ಕೆ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಜೀವನ ಇಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ನಾಶವಾದ ರೂಪಕ್ಕೂ ಈ ಸುಟ್ಟ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾನವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳೂ ತಮ್ಮ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಾಮೀ? ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಎಂಬ ಹತ್ತಿರದ ಹತ್ತಿರದ ಜಾಲವನ್ನು ನೆಯುತ್ತಾ, ಸಮಯದ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನದಿಗಳು ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಯ ಕಡೆಗೆ ಓಡುವಂತೆ. ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ವಾತಾವರಣ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಹಾರದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಒಣಕಟ್ಟೆಯಾಗಿವೆ. ಧನ, ಬಂಧುಗಳು, ದಾಸರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ವಸ್ತುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶದ ಭಯದಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ, ಸಂಹಾರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸ ಬರುವಷ್ಟರಲ್ಲೇ. ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ದಾರಿದ್ರ್ಯ; ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಆರೋಗ್ಯ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ರೋಗ. ಪ್ರತಿಕ್ಷಣ ಈ ಮಹಾಮಾಯೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಲೆಮಾರು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಯಾರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಆಕಾಶವು ಕತ್ತಲೆಯ ಕೆಸರುಗಳಿಂದ ಕಲೆಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಅದು ಬಂಗಾರದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮೃದುವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ಷಣ ಅದು ನೀಲಕಮಲ ಮತ್ತು ಮೋಡಗಳ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಅದು ಗದ್ದಲದಿಂದ ಕೂಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌನವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಣಕ್ಷಣವೂ ಆಕಾಶವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಮೆರೆದಿರುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಆನಂದಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಗಮನ-ನಿಗಮನ, ಸೃಷ್ಟಿ-ನಾಶದ ಪರಮ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ? ವಿಪತ್ತುಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ, ಭಾಗ್ಯಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ; ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಮರಣವೂ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೇ—ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ? ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆದ್ದೋ ಇತ್ತು, ಈಗ ಕಾಲಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಬೇರೆದ್ದೋ ಬಂದಿದೆ. ಪ್ರಭೋ, ಒಂದೇ ರೀತಿಯೆಂದು ಕಾಣುವದೂ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕುಂಭವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಕುಂಭದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಕಾಣದಿದ್ದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದೆಯೇ—ಇದರಿಂದ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ ತಲೆಕೆಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಧೈರ್ಯವಂತನು ಭಯಪಡುವವನಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನು ನೂರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಸಾಮಾನ್ಯರು ಪ್ರಭುತ್ವ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚಕ್ರಾಕಾರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸದಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ, ಅಲೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ. ಬಾಲ್ಯ ಕೇವಲ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳು, ನಂತರ ಯೌವನದ ಮಹಿಮೆ, ನಂತರ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ; ದೇಹವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯದು, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಡ್ಡಿಯಂತೆಯೇ. ಕ್ಷಣಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮೃದುತೆ; ಮನಸ್ಸು ನಟನಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರ—ಈ ವಿಧಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಉತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ, ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನೂರಾರು ಏರುಪೇರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ, ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬೇರೆ; ವಿಧಿಯು ಮೋಹಕತೆಯಲ್ಲಿ ಪಟುವಾಗಿದೆ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಾರರು. ಇಂದು ಇರುವದು ನಾಳೆ ಇರುವುದಲ್ಲ; ನಾಳೆ ಇರುವದು ಇಂದು ಇರುವುದಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಇಂದು ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ನಿರಂತರ, ಸುಖಗಳು ಅಪರೂಪ; ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ತಿರುಗುವಂತೆ ಅವು ಸದಾ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಹುಟ್ಟುಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವರಿಗೆ, ಬರುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುವವರಿಗೆ, ದುಃಖವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಭಾಗ್ಯವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಹಂತದಿಂದ ಹಂತಕ್ಕೆ, ಪಾಪ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ವಿಪತ್ತಿಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡ ದುಷ್ಟತನದ ಉಳಿದ ಭಾಗವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಕಪ್ಪು ಕಾಲದ ಗುರುತುಗಳಂತೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲಗಳ ನದಿಗಳು, ಸುಖ-ದುಃಖದ ಫಲದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಾಲದ ಗಾಳಿಗಳು ಸಂಸಾರದ ಮರಗಳಿಂದ ಬೀಸಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಾಗ, ಭೋಗಗಳ ಆಸೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಗಳು ನಿಜವಾದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದಂತೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಕರಳ ನಿಂಬೆ ಮರದ ರುಚಿಯಂತೆ, ಕಾಲದ ಫಲದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಜನರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಠಿಣತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಠಿಣ ಕರಂಜ ಮರಗಳ ತೋಟದಂತಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಚಾನಕ್ ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಒಣ ಕಡಲೆಕಾಯಿ ಸಿಡಿಯುವ ಶಬ್ದದಂತೆ. ರಾಜರು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳಿದ್ದರೂ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ; ಚಿಂತೆಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಲ್ಲದ ಏಕಾಂತ ಸ್ವಭಾವವೇ ಉತ್ತಮ. ನನ್ನ ತೋಟ ನನಗೆ ಆನಂದವನ್ನೂ ಕೊಡದು, ನನ್ನ ಧನ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಕೊಡದು; ಗಳಿಕೆಯ ಆಸೆಗಳೂ ನನಗೆ ಆನಂದವನ್ನೂ ನೀಡದು—ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ತೃಷ್ಟಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಭರಿಸಲು ಕಷ್ಟ; ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಹೇಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ? ನಾನು ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದುಕನ್ನೂ ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಇರುವ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದೇನೆ—ಆಸೆಯ ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ. ನನಗೆ ರಾಜ್ಯದಿಂದ, ಭೋಗಗಳಿಂದ, ಧನದಿಂದ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರದ ಆಧೀನವಾಗಿತ್ತು, ಈಗ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ. —ಈ ರೀತಿ ಸಂಸಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯ ಚಿತ್ತಾರ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಕ್ಷಣಭಂಗುರತೆ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.