ಓ ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಅದು ಸದಾ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರ, ಅದರಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ದ್ವಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಪಂಚವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಅವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆಯೋ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು, ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳು ಹೇಗೆ ಹರಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿ ಕೂಡ ಇದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಸಾರದ ಶಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಯಾರು ಪೂರ್ಣ ಯುಗಗಳ ಕಾಲವೂ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುವರೋ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಈಗಲೂ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿ. ಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಅಭಾವವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಿರಂತರ ಸಂಸಾರದ ಅನುಭವದಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರ ಮಾಯೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೂಡ ಸತ್ಯವೇ. ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದೇ ಭಾವನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುವುದೇ ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳು ಬಿದ್ದು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶಶೀಲ ಎನ್ನುವುದು ಸತ್ಯ. ಆದರೆ, ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಸದಾ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಪರ್ವತಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆಯೋ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಕೂಡ ಹೇಳಬಹುದು. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಆತ್ಮನೊಳಗೆ ಏನೂ ಹೊರಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನ, ಮರಣ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಆಶೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಇವು ಸೂರ್ಯನ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ರಾಕ್ಷಸರು, ದೇವತೆಗಳು, ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ, ಭೂಮಿ, ಇಂದ್ರ, ಚಂದ್ರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ ನಾರಾಯಣ, ಮನುವಿನ ಪುತ್ರರು, ಆಶೆಗಳು, ಚಲಿಸುವ ಸುಂದರ ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ವರुण, ಗಾಳಿ—all arise again. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವು ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ಕಮಲದಂತೆ, ಪರ್ವತಮೇರು ಅದರ ದಂಡವಾಗಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅದರ ರೇಷ್ಮೆಗಳಾಗಿ ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಸಿಂಹದ ನಖಗಳಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಾ, ಕಡುಹಗುರನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಮೃದು, ಕಂಪಿಸುವ ಮಾವಿನ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹರಡಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮುಖಗಳನ್ನು ವಧುವಿನಂತೆ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯದ ಕ್ಷಯದಿಂದ, ಸ್ವರ್ಗದ ವೃಕ್ಷದಿಂದ ಫಲಗಳು ಬಿದ್ದು, ಅವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಕಾಲಪಕ್ಷಿಯು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರನಂತೆ ಮಧುಹುಣ್ಣನ್ನು ರುಚಿಸಿದ ಮಿಡತೆ ಹಾರಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೇವೇಂದ್ರನು ಸ್ವರ್ಗ ಕಮಲವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲವು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಕಲಿಯುಗದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಅದು ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಗಾಳಿಯು ಕೆಸರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಸುವಂತೆ. ಕಾಲದ ಕುಂಭಕಾರನು ಜೀವಿಗಳ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲವೆಂಬ ಚಕ್ರವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯುಗಾಂತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚವು ಶೋಭೆಯಿಲ್ಲದ, ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಸಮೂಹಗಳು ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದಾಗ, ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಎಲುಬಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಶ್ಮಶಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತದಂತೆ ದಟ್ಟವಾದ ಕಮಲಗಳ ತಿರುಗುಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಹರಿಯುವ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಉಕ್ಕುವ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ನೀರು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಪಂಚವು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಆಮೇಲೆ, ಕೆಲ ಕ್ಷಣಗಳ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಮಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯು ಸುಸ್ತಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಳೆಯ ದೇಹ ಕರಗುವಂತೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಪುನಃ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಗಂಧರ್ವನಂತೆ. ಹೀಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಲಯಗಳಾಗುವುದು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅನೃತವಾದದ್ದು ಎಂದರೇನು? ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಯಾವುದೂ ಖಚಿತವಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ದಾಸೂರನ ಕಥೆಯಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಲ್ಲದು. ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ, ಎರಡೂ ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು ನಿಜವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲವಿರಬೇಕೆಂದು ಏನು? ಜನರು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಆಸೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅಷ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಸಗಾರು ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವರು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗದವರು, ಈ ಸಂಸಾರ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಹಣ್ಣು ನೋಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ವಿವೇಕವಂತನಾದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಈ ಸಂಸಾರ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಅಹಂಕಾರದ ಬಂಧನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹಾವು ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸುಡುವಂತೆ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿದರೂ, ಹೊತ್ತಿಗೆ ಸುಟ್ಟ ಬೀಜದಂತೆ ಅವನು ಪುನಃ ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುವುದು; ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನೂ ಕೂಡ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ದೇಹದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿಯಬೇಡ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಷ್ಠನಾಗು. ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ದಾಸೂರನ ಕಥೆಯಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಲ್ಲದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ, ಪ್ರಭು?