ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನೀರು, ವಾಯು ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಗ್ನಿಯೊಳಗೂ ಸಹ, ಸ್ವತಃ ಆ ಮೂಲಭೂತದಿಂದಲೇ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಾದವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭುಜದಿಂದ ಅಥವಾ ಬೆನ್ನಿನಿಂದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ ಅವಯವಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಾಭಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಕಮಲದೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವರನ್ನು ಕಮಲಜನ ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಂದು ಮಾಯೆ, ಕನಸಿನಂತಿರುವ ಮೋಹ, ಸುಳ್ಳು ಚಕ್ರದಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವುದು, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಂತೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದ್ದು, ನೀರಿನ ಆಟದಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿ ಇದೆ, ಹೇಗೆ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಒಂದೇ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಓಡುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಕನಸಷ್ಟೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ವರ್ಣದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ರೂಪವಾದ ಬಂಗಾರದ ಮೊಟ್ಟೆಯು ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಿದು, ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಮಹಾತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವರुणನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆ ಕಮಲದಿಂದ ವಾಯು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಒಳಗಿನ ಏಕತೆಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಉದ್ಭವವು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಈ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಉದ್ಭವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇತರರ ಜನನವೂ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಸಂಸಾರ’ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿನ್ನ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಜನನಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ; ಈ ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಮದ ಕಥನವನ್ನು ನಿನ್ನ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ಲಯ, ಮತ್ತೆ ದುಃಖ, ಮತ್ತೆ ಸಂತೋಷ; ಮತ್ತೆ ಅಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತೆ ಅದರ ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಕೂಡ ಪ್ರೀತಿ-ಭಾವದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ದೀಪಗಳಂತೆ ಬೆಳಕು ನೀಡಿದ ಬಳಿಕ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇಹಗಳ, ದೀಪಗಳ, ದೇವತೆಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಅವುಗಳ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಬೇಧವೇ ಇರದು. ಮತ್ತೆ ಕೃತಯುಗ, ಮತ್ತೆ ತ್ರೇತಾಯುಗ, ಮತ್ತೆ ದ್ವಾಪರ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕಲಿಯುಗ; ಈ ರೀತಿ ಜಗತ್ತು ಚಕ್ರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಮನ್ವಂತರಗಳ ಆರಂಭ, ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಪಗಳ ಪರಂಪರೆ; ಹೀಗೆ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಬೆಳಗಿನವೇಳೆಯಂತೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಲೋಕಗಳು, ಅಲೋಕಗಳು, ಕಾಲ, ಅಕಾಲ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಡಬಹುದಾದ, ಲೆಕ್ಕವಿಡಲಾಗದ ಮಧ್ಯಾವಧಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅವು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಆಗ್ನಿಯ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಕಣಗಳಂತೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಚೇತನದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಸತ್ವದಲ್ಲಿ, ಋತುಮಾನದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ, ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಚೇತನದ ಕಂಪನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಎಲ್ಲದೂ ಮೂಲ; ಅದರಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿರಂತರ ದೃಶ್ಯಗಳು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ತಂಗದಿದ್ದರೂ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಹರಡುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಸಂಸಾರವೂ ಸಾಧ್ಯ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಲೋಕವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವೂ ಸಾಧ್ಯ. ಯಾವುದಾದರೂ ಮಹಾಕಲ್ಪದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ನೋಡಿದರೆ, ಈಗ ಸಂಸಾರ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ. ಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ನಮಗೆ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಿರಂತರ ಸಂಸಾರದ ಅನುಭವದಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರಮಾಯೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ; ಇದೂ ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಮುಂದೂಮುಂದೂ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕ ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದುದೇ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಸುಳ್ಳಲ್ಲ. ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳು ಸದಾ ಬಿದ್ದು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುವದೆಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ. ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಹುದೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಆ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ಬೇಧಗಳ ಜಾಲವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವು, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಮತ್ತೆ ಆಶೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು; ಸೃಷ್ಟಿ ಪುನಃ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ. ಮತ್ತೆ ರಾಕ್ಷಸರು, ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು, ಮತ್ತೆ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮ; ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಕ್ತಿ, ಭೂಲೋಕ, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನು. ಮತ್ತೆ ನಾರಾಯಣ, ಮತ್ತೆ ಮನುವಿನ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು; ಮತ್ತೆ ಆಶೆಗಳು, ಚಲಿಸುವ ಸುಂದರ ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ವರుణ ಮತ್ತು ವಾಯು. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವು, ಮೆರುವನ್ನು ದಂಡವಾಗಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ತಂತಿಗಳಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ಕಮಲದಂತೆ, ಮತ್ತೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು, ಸಿಂಹದನಖಗಳಂತೆ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾ, ಗಾಢವಾದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಸಿಂಹನು ಆನೆಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವಂತೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಚದುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಚಂದ್ರನು, ಮಂಗೋ ಹೂವಿನಂತೆ ನಡುಗುವ ಸುಂದರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಮೃತದಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮುಖಗಳನ್ನು ವಧುಗಳಂತೆ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ಸ್ವರ್ಗಮರವೊಂದರಿಂದ, ಪುಣ್ಯದ ಫಲಗಳ ಶಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಆ ಫಲಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಶಾಖೆಗಳು ನಡುಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಗಳ ಎರಡು ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಸಾರದ ಪ್ರಾರಂಭವೆಂಬ ಹಕ್ಕಿ, ಕಾಲದ ಹಕ್ಕಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಹಾರಾಟ ಮಾಡಿ, ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಈ ಚಕ್ರ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಅರಿತಾಗ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೀಲೆಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.