ರಾಮಾ, ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಚಲನೆಗಳನ್ನು, ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪರೇಖೆಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವುಗಳಲ್ಲ; ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಅವು ಜಲದಿಂದ ಮಳೆಯಾಗುವಂತೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಸೇರಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ದೇವರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮಳೆ ಬರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆಯೇ; ಎಲ್ಲಾ ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ರುಯಿಗೆ ಮರದ ಮುಳ್ಳಿನಂತೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಕೆಲವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಕಡಿಮೆಯಾದವುಗಳಾಗಿವೆ; ಆದರೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ಖಾಲಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಲಿನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಖಾಲಿ ಮೊದಲಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಖಾಲಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ವಾಯು ಮೊದಲಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ, ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಧಿಪತಿ, ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತಗಳು ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಐದನೆಯದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ರಾಮಾ, ಅಧಿಪತಿ ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಬಹಳ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಮೂಲಭೂತದಿಂದಲೇ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಲು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೆನ್ನಿನಿಂದ, ಅಥವಾ ಭುಜದಿಂದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಾಭಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಕಮಲಜನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಾಯೆ, ಕನಸಿನಂತೆ ಮೋಹ, ಸುಳ್ಳು ಚಕ್ರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಂತೆ ಆಕರ್ಷಕ ಮತ್ತು ಚಂಚಲ, ನೀರಿನ ಆಟದಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ? ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದೊಂದು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟವಷ್ಟೇ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸ್ವಚ್ಛಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನೋತತ್ತ್ವದ ವರ್ಣದಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಗಾರದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭ, ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಅಥವಾ ಮಹಾತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವರুণನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾಯು ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಉದ್ಭವಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಈ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಉದ್ಭವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇತರರ ಹುಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ಸಹ ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಜ್ಞಾನದವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನೇ ‘ಸಮ್ಸಾರ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟುಮಾಡಲು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸತ್ತ್ವಿಕದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಜನ್ಮಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮದ ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿ, ಪುನಃ ಲಯ, ಪುನಃ ದುಃಖ, ಪುನಃ ಸುಖ; ಪುನಃ ಅಜ್ಞಾನ, ಪುನಃ ಅದರ ಜ್ಞಾನ, ಪುನಃ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು. ಪುನಃ ಪುನಃ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಬೆಳಕು ನೀಡಿದ ದೀಪಗಳಂತೆ, ನಾಶವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ದೇಹಗಳು, ದೀಪಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವುಗಳ ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಕೃತಯುಗ, ಪುನಃ ತ್ರೇತಾಯುಗ, ಪುನಃ ದ್ವಾಪರ, ಪುನಃ ಕಲಿಯುಗ; ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಲೋಕ ಚಕ್ರದ ಪರಿವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ. ಪುನಃ ಮನ್ವಂತರಗಳ ಆರಂಭ, ಪುನಃ ಕಲ್ಪಗಳ ಕ್ರಮ; ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಗಿನಂತೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಹಂತಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಲೋಕಗಳು, ಅಲೋಕಗಳು, ಕಾಲ, ಅಕಾಲ, ಅಳವಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸದ ಮಧ್ಯಂತರ—all these repeat again and again, but ultimately, it is all nothing. ಅನಿಷ್ಟಿತ, ಉರಿದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಕಣಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸದಾ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಋತುಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಮರ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆ ಎಲ್ಲದರ ಸಾರ, ಸದಾ ಈ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣಿಂದ ದ್ವಂದ್ವ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲ ನಿರಂತರ ದೃಶ್ಯಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸಿದರೂ, ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಅವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸಂಸಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಇದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಮಾ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಇದೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹಾಕಲ್ಪದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡಿದರೆ, ಈಗ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾರ್ಥಕ. ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ ನಮಗೆ ಸಂಸಾರದ ಅಭಾವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಿರಂತರ ಸಂಸಾರವುಳ್ಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರಮಾಯೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ; ಇದೂ ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುವುದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವವಿದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕದ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ, ರಾಮಾ, ಸುಳ್ಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಸದಾ ಬೀಳುತ್ತಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಅದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಈ ಲೋಕವು ನಾಶವಾಗುವದು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರು ಸದಾ ಉದಯವಾಗುವ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಈ ಲೋಕವು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.