ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸರಮಾಲೆಗಳೆಂದರೆ ಯಾವ ಕಾಲದಿಂದ, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದು. ಅವು ಆದಿ ಇಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಿವೆ. ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಾಗರದ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಏಳುತ್ತಾ ಬೀಳುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅನಂತ ಕಾಲಗಳಿಂದ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಿವೆ. ಒಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಇದ್ದಂತೆ, ಹೀಗೇ ಅನೇಕ ಶೃಂಖಲೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು ಹಾಗೂ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ನದಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲಾ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಡಿಂಬದಂತೆಯೇ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನದಿಯಲ್ಲಿನ ಹುಲ್ಲಿನ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈಗಲೂ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರಿಯ ಪಾರದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ದೇಹಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರಿಯ ಅನೇಕ ವೈಭವಗಳು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವು ಮಾಯವಾಗಿವೆ. ಅವು ಮಾತಿನಂತೆ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಶ್ರೇಣಿಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಕುಂಭಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಎಲೆ-ಕಾಂಡಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತದಂತೆ. ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಇರುವವರೆಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದಲೇ ಆಗುವಂತೆ, ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಇರುವವರೆಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೈಭವಗಳು ಇದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ವೈಭವಗಳು ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿಯೂ, ಬದಲಾಗಿರುವಂತೆಯೂ, ಅದ್ಭುತವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತಿವೆ—ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಾ, ಅವು ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಜಡವಾಗಿವೆ, ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿವೆ, ಶೇವಳದ ಕಾಂಡದಂತೆ ಸಣ್ಣದಾಗಿವೆ, ಅಲೆಗಳ ಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳವು; ಅವುಗಳ ದೇಹಗಳು ಕಾಣಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ವಿಚಿತ್ರ ಚಲನೆಗಳಿಂದ, ರೂಪಾಂತರಗಳಿಂದ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ರೂಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿದೃಶ್ಯಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ಅವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ನೀರಿನಿಂದ ಮಳೆಯಾಗುವಂತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ದಿವ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಮೇಘದಿಂದ ಮಳೆಯಾಗುವಂತೆ; ಅವೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿದೃಶ್ಯಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಸಿಮಲು ಮರದ ಮುಳ್ಳಿನಂತೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಕೆಲವು ಹೀನವಾಗಿವೆ; ಆದರೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ಖಾಲಿಯ ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಲಿನತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಆಕಾಶವು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ವಾಯುವು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೀರು ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ಭೂಮಿ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತಗಳು ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾಗ, ಐದನೆಯದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾ ಬಂದಾಗ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲೋಕಪಾಲನು ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಬಹಳ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಮೂಲಭೂತದಿಂದಲೇ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಲು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭುಜದಿಂದ, ಬೆನ್ನಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಾಭಿಯಿಂದ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಮಲವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಕಮಲಜನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾಯೆ, ಕನಸಿನಂತೆ ಮೋಹ, ಸುಳ್ಳು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಚಕ್ರ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಂತೆ ಚಂಚಲವೂ ಆಕರ್ಷಕವೂ, ನೀರಿನ ಆಟದಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ? ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನೇ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಿರ್ಮಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನೋತತ್ತ್ವದ ವರ್ಣದಿಂದ, ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಬಂಗಾರದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭ—ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಮಹಾತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವರುನನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಮಲದಿಂದ ವಾಯು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರಂಗದ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿವಿಧ ಮೂಲಗಳು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಈ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇತರರ ಜನನವೂ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತನಾದವನೇ! ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಸಂಸಾರ’ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿನ್ನ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಸತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಜನನಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿ, ಪುನಃ ಲಯ, ಪುನಃ ದುಃಖ, ಪುನಃ ಸುಖ; ಪುನಃ ಅಜ್ಞಾನ, ಪುನಃ ಅದರ ಜ್ಞಾನ, ಪುನಃ ಬಂಧನ, ಪುನಃ ಮುಕ್ತಿಯು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು, ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಬೆಳಕು ನೀಡಿದ ದೀಪಗಳಂತೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇಹಗಳ, ದೀಪಗಳ, ದೇವತೆಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ, ಅವುಗಳ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಕೃತಯುಗ, ಪುನಃ ತ್ರೇತಾಯುಗ, ಪುನಃ ದ್ವಾಪರ, ಪುನಃ ಕಲಿಯುಗ; ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಬರುತ್ತವೆ, ಲೋಕವು ಚಕ್ರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನಃ ಮನ್ವಂತರಗಳ ಆರಂಭ, ಪುನಃ ಕಲ್ಪಗಳ ಕ್ರಮ; ಹೀಗೆ ಹಗಲು ಹಗಲು ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಹಂತಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಲೋಕಗಳು, ಅಲೋಕಗಳು, ಕಾಲ, ಅಕಾಲ, ಅಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಗೂ ಅಳೆಯಲಾಗದ ಮಧ್ಯಂತರಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನಾಹತ, ಉರಿದ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗುಡ್ಡೆಯಲ್ಲಿನ ಕಣಗಳಂತೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ—ಋತುಮಾನದಂತೆ ಮರವು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ.