ಜಗತ್ತಿನು ಸತ್ಯವೋ, ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ಪಾರಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅರ್ಥವಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಸದಾ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದದು, ಈಗಲೂ ನಿಜವಾದರೂ ಇಲ್ಲದದು—ಅಂತಹ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಬಯಸಿದರೆ, ರಾಮಾ, ಅವನಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದು ಅಸತ್ತೆಯೇ. ಆದರೆ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ—ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾದುದನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಸತ್ಯವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಂತವರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಅಥವಾ ಆಕಾಶಪುಷ್ಪವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ಅವು ಅಸತ್ಯ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಥ ಬಯಕೆಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮಗುವಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಸುಖವಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಬಾಲಿಶರಾಗಬೇಡ, ಕಮಲನೇತ್ರನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾದುದರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡು. "ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಹಾಗೆಯೇ, "ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದೂ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಅವಳು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಾಯಂಕಾಲದತ್ತ ಸಾಗಿತು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಬರಲು ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಳು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಡನೆ, ಅವು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಅಳಿದು ಹೋದಳು. ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ದುಃಖಪಡಲು ಕಾರಣವೇನು? ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾಯೆ ಮಾಯವಾದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಯಾಕೆ ಶೋಕಿಸಬೇಕು? ಗಂಧರ್ವನಗರವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದರೂ, ಕಲುಷಿತವಾದರೂ, ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮವೇನು? ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡಲು ಕಾರಣವೇನು? ಬಯಸುವವನಿಗೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಸಂತೋಷವಲ್ಲ, ದುಃಖವೇ ಯೋಗ್ಯ. ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು? ಮೂಢರಿಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅನುಭವಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅನುಭವಗಳು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪರದಂಡವನ್ನು ಕಾಣದವರು, ಮೋಹಿತರು, ಅನುಭವಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ದೂರದಂಡವನ್ನು ಕಾಣುವ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರು, ಅದೇ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಘವ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ, ಕಳೆದುಹೋದುದನ್ನು ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ನೋಡು, ದೊರೆತುದನ್ನು ದೊರೆತಂತೆ ಅಂಗೀಕರಿಸು. ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ—ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲದ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತತೆ, ಬಂದಿರುವವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೋಜಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಜಸ್ವರೂಪವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬಾಳು, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬೇಡ. ಈ ಸಂಸಾರದ ವೈಭವದಲ್ಲಿ, ಇದು ಪ್ರಕಟನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದ್ದು, ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸಮವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಯಾವನು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. "ನಾನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದವನಿಗೆ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ದ್ವೇಷವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಡ, ಬಿಟ್ಟೂ ಬಿಡಬೇಡ—ಹೊರಗಿನದಾಗಲಿ, ಒಳಗಿನದಾಗಲಿ. ರಾಮಾ, ನೀನು ವಿಶಾಲ, ಶುದ್ಧ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರು; ಆಕಾಶದಂತೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ ಇರಲು. ಯಾರು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಆಸೆಪಡುವುದೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಅಶುದ್ಧವಾಗದು—ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಕಮಲದ ಎಲೆ ನೀರಿನಿಂದ ಒದ್ದೆಯಾಗದಂತೆ. ನಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನೋಡುವುದಾಗಲಿ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿರಲಿ; ಅವು ಎರಡೂ ಅಪ್ರಧಾನ, ನೀನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ನಿರಾಸೆಯಾಗಿ. "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂದು ಅಸತ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗದಿರಲಿ; ಮುಳುಗದೆ, ಅದು ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಲಿ ಅಥವಾ ನಿರ್ವಹಿಸದಿರಲಿ. ರಾಘವ, ವಿಷಯಗಳ ವೈಭವ ನಿನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಆನಂದಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ನೀನು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ದೇಹವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದಿರಲಿ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ನಿನಗೆ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸು, ಹೂವಿನಿಂದ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಏರಿದವರು, ಅವರು ದಂಡವನ್ನು ದಾಟಿದವರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರೇಜರ್ ಧಾರೆಯಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಪರಮ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಯಾರು ನಿಜವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅವರಂತೆ ನೀನು ಬಾಳು, ರಾಮಾ; ಮೋಹಿತರಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಜೀವನದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಸದಾ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಉದಾತ್ತ ಹೃದಯದವರು—ಅವರ ನಡೆ ಅನುಸರಿಸು, ಸುಖಾಸಕ್ತ, ಕುಟಿಲ ಚಿತ್ತರವರನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಪರಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಧಮವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಲೋಕಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಲೋಕದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು, ಸತ್ಯದರ್ಶಿಗಳು, ಅಧಿಕಾರ, ಅಹಂಕಾರ, ಗುಣ, ಕೀರ್ತಿ, ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಂದೂ ಚಿಕ್ಕತನವನ್ನೂ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪೂರ್ಣ ನಾಶದೊಳಗಾದರೂ ಅವರು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಾರ್ಯಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವರು ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ದೇಹವೆಂಬ ರಥದಲ್ಲಿ ನಿರಾತಂಕವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ಕೂಡ, ರಾಮಾ, ಈ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ; ಜ್ಞಾನಬಲದಿಂದ, ನೀನು ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ, ಸುಂದರನೇ. ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಪರಮ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯು. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆಸೆಗಳನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು, ಪಾಪರಹಿತನೇ.