ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಮಹಾನಗರಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾದಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಇದು ಇರುವಂತಾಗಿದ್ದರೂ, ಏನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲಸಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆಂದರೆ—ಯಾರು ಬೆಳೆದರು, ಯಾರಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳು? ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಟದ ಸಲುವಾಗಿ ನಗರಿ ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜಾದುಗಾರನ ಭ್ರಮೆಯ ನೀರಿನಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯ-ಲಯಗಳೂ ನಾಶವಾದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ತಾದ್ದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ತಾದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಹಾನಿ? ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ. ಅಸತ್ತಾದ್ದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಷ್ಟವಾಗಬಹುದು? ನಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಷ್ಟವಾಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದಾಗ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ತಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಧ್ವಂಸವೇ ಉಂಟಾದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಏನು ಆಸೆ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ? ಅಥವಾ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದು ಏನು? ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ತಾಗಲಿ, ಸತ್ಯವಾಗಲಿ—ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವರೋ ಅವರಿಗೆ ಇದು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪಾರದಲ್ಲಿದೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಪಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಬಯಸುವವನು, ರಾಮಾ, ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲೂ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ, ಈಗಲೂ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಆಕಾಶಪುಷ್ಪಗಳಂತಹ ಅಸತ್ತಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಆಸೆಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳಾಗಿಯೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದರೆ, ಅವನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸುಖವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಬಾಲಿಶನಾಗಬೇಡ, ಕನಕನಯನನೇ; ಇಲ್ಲಿ ನಾಶವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡು, ಸದಾ ಶಾಶ್ವತವಾದುದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು. "ಇದು ಅಸತ್ತು, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ಹಾಗೆಯೇ, "ಇದು ಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದೂ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಅವಳು ಋಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ದಿನವು ಸಂಜೆ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿತು, ರಾತ್ರಿ ಸಮೀಪಿಸಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋದಳು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳೊಡನೆ ಅಸ್ತಂಗತಳಾದಳು. ಧನ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಮಾಯವಾದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಯಾರು ಶೋಕಪಡುತ್ತಾರೆ? ಗಂಧರ್ವನಗರಿಯು ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಹಾಳಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಏನೇ ಆಗಲಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮವೇನು? ಧನ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ, ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣ? ಬಿಸಿಯಾಗಿ ಹಸಿವಾಗಿರುವವನಿಗೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಧನ-ಪತ್ನಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಸಂತೋಷವಲ್ಲ, ದುಃಖವೇ ಯೋಗ್ಯ. ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ನೆಮ್ಮದಿ ಪಡುತ್ತಾರೆ? ಮೂಢರಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಭೋಗಗಳೇ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪರತೀರವನ್ನು ಕಾಣದವರು, ಮೋಹಿತರು, ಭೋಗಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಪರತೀರವನ್ನು ಕಂಡ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು, ಅದೇ ಭೋಗಗಳಿಂದ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಘವ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸಂಸಾರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಹೋದದ್ದನ್ನು ಹೋದಂತೆ, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಬಂದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಇನ್ನೂ ಬಂದಿರದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತತೆ, ಬಂದಿರುವ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ನಿಜಸ್ವರೂಪವು ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬದುಕು, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೀಳಬೇಡ. ಈ ಸಂಸಾರ ವೈಭವದ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೋ, ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದಾದರೂ, ಇಲ್ಲಿಯ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡರೂ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು. "ಇದು ಅಸತ್ತು" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಳೆದುಹೋದವನನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. "ನಾನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದವನಿಗೆ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ದ್ವೇಷವನ್ನೂ ತೊಳೆದವನು, ಅವನು ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವಗಳ ಮಧ್ಯದ ಶುದ್ಧ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಬಾಹ್ಯ-ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಡ, ಬಿಡಬೇಡ. ರಾಮಾ, ಪಾವನ, ವಿಶಾಲಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದಂತೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗು. ಯಾರು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಯಸದೆ, ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಅವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ದೋಷವಿಲ್ಲ—ಹೂವಿನ ಎಲೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೋಯದಂತೆ. ನಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನೋಡಲಿ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಿ, ಅಥವಾ ನೋಡದಿರಲಿ, ಅವು ಎರಡನೆಯವು—ನೀನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗು, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಅಸತ್ತಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗದಿರಲಿ; ಮುಳುಗದೆ, ಅದು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ. ರಾಘವ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ವೈಭವ ನಿನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಆನಂದಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ನೀನು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿರುವೆ. ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗನುಸಾರವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಮೋಕ್ಷವು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ವಿಭಜಿಸು, ಹೂವಿನಿಂದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಂತೆ. ಈ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನರೂಪದ ನೌಕೆಯಲ್ಲಿ ಏರಿದವರು ಪರತೀರವನ್ನು ದಾಟಿದವರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.