ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದಂತಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯೇ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆ ಮತ್ತು ತೃಶ್ಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬೇರೆ ಯಾವದನ್ನಾದರೂ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅವು ಭ್ರಮೆಯೇ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ದೀರ್ಘ ಕನಸು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ಈ ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಸೆಗಳ ಹಾವುಗಳ ಖಜಾನೆ; ಬಹುಮಹತ್ವದ ಆನಂದವನ್ನಂತು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹಿಡಿದಾಗ ಅದು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೀನು ಕೂಡ. ಯಾರಾದರೂ ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ದುಃಖದ ಪಾತ್ರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋದರೂ ಬಿಡು; ಆದರೆ ನಿಜವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಮಾತ್ರ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಭಯಪಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳವರೆಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ನಿಜವನ್ನು ಅರಿತವರು — ನಿನ್ನಂತವರು — ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೋಸ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಈ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡಿ ಯಾರು ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮೂಢನು; ಅವನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಮೂಢತೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ; ಅವು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ನಗರಿಯಂತೆ. ಅವು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮೂಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ದೇವತೆಗಳು ರಚಿಸಿದ ಮಹಾ ಮಾಯಾನಗರಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾದರೆ ಏನೂ ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೂ ಏನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂದರೂ — ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ? ಮಕ್ಕಳ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಗರಿ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಯಾಜಾಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಾಶವಾಗದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗುವಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೃತವಾದುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನೃತವಾದರೆ, ಯಾರಿಗೇನೂ ನಷ್ಟವೋ ಹಾನಿಯೋ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆನಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನೃತವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ನಷ್ಟವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹೇಗೆ ದುಃಖ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಅಥವಾ, ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಆನಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನೃತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುವುದಾದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ ಇದೆ? ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು? ಜಗತ್ತು ನಿಜವೋ ಅನೃತವೋ ಎಂಬುದೇ ಇರಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅದು ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳ ಪಾರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಾಗಶಃ ಅರಿವಿನಿಂದ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವೂ ನಿಜವಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಯಸುವವನು, ರಾಮಾ, ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಸತ್ಯವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಗಗನಪುಷ್ಪವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಹುಡುಕಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಆನಂದವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಇರಬೇಡ; ಇಲ್ಲಿ ನಾಶವಂತಿಕೆ ಕಂಡು, ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾದುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸು. 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅನೃತ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಕೂಡ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಅವಳು ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿತು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಬರಲು ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಳು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಡನೆ ಮಾಯವಾಗಿ ಹೊರಟಳು. ಧನ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾಯೆಯು ಮಾಯವಾಗಿ ಹೋದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಶೋಕವಿದೆ? ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮಲಿನಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮವೇನು? ಧನ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ, ಆನಂದಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ? ದಾಹಗೊಂಡವನು ದೊಡ್ಡದಾದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ? ಧನ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಸಂತೋಷವಲ್ಲ, ದುಃಖವೇ ಯೋಗ್ಯ. ಮೋಹ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಮೂಢರಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಅನುಭವಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪಾರದಂಡವನ್ನು ಕಾಣದ ಅಜ್ಞರು ಅನುಭವಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪಾರದಂಡವನ್ನು ಕಂಡ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಅದೇ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಘವ, ನಿಜವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ನಷ್ಟವೆಂದು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ದೊರೆತದ್ದನ್ನು ದೊರೆತಂತೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣವೇನು ಎಂದರೆ, ಬಂದಿಲ್ಲದ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಂದಿರುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ನಿಜಸ್ವರೂಪವು ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬದುಕು, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೀಳಬೇಡ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವದ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿಯೇ ನಿರ್ಮಿತವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಹೀನರು ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿರುವವನು, ಅವುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಪಡೆಯಲಾರನು. 'ಇದು ಅನೃತ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನವು ಅವನನ್ನು ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನನ್ನು ಅಪ್ಪಳಿಸುತ್ತಾನೆ.