ಓ ಮಹಾಮತಿ ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು, ನೀನು ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು, ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಸ್ತಾರ, ಬಹುದೊಡ್ಡ ಕನಸು ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿಯವರು ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಮಾಯೆಯ ಆಟ. ಏನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಇದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿದವನ ಕಾಡಿನಂತೆ. ನಿನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನೂ ನೀನು ತೀವ್ರವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಯಾಕೆ ರಾಮಾ? ಹೇಗೆ ಸುಖದ ತಾಪದಿಂದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳೂ ಸಹ—ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕನಸುಗಳಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಹೇಗೆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡವನು ನಿಶ್ಚಲವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪಗಳ ಪರಂಪರೆ ಯಾವತ್ತೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಇದು ಮಾಯೆಯ ಜಾಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ—ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ; ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನಿದೆ? ಬೇರೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧ? ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ? ಈ ಬೆಟ್ಟ, ಈ ಮರ—all these are mind's powerful imagination, the unreal seeming real. ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವುದು, ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳನ್ನು, ಹವಣಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಚಿಂತಿಸು ರಾಮಾ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮಹೋನ್ನತ ಕಾರ್ಯಗಳು ಹೇಗೆ ಮೋಹ ಮಾತ್ರವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೀರ್ಘ ಕನಸು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲ. ಈ ಸಂಸಾರ ರೂಪದ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಇದು ಹಾವಿನಂತೆ ಆಸೆಗಳ ಭಂಡಾರ, ಬೃಹತ್ ಆನಂದವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ಹಿಡಿದಾಗ ಅರ್ಥಶೂನ್ಯ. ಇದನ್ನು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು. ಯಾರು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಅರಸುತ್ತಾರೆ? ವಿವೇಕಿಯು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮೋಹದಿಂದ, ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಸೆಗಳ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದುಃಖದ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಅಸತ್ತಿಗೇ ಹೋಗಲಿ; ಆದರೆ ಯಾರು ನಿಜವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಸತ್ತನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ ಮಾತ್ರ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಭಯಪಡುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಕಾಲ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವನ್ನು ಅರಿತವನು, ನೀನಂತೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಮೋಸಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳೇ ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೋಸಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಗುಣಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜಡರು; ಅವರು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಜಡತೆಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭೋಗ ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಾಣುವ ರೂಪಗಳ ಪಂಜರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದ ನಗರಿಯಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಮಹಾ ಮಾಯಾನಗರಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾದರೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಇದ್ದರೂ ಏನೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರಿಯು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ—ಅದರ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲೇ—ನಾಶವಾದರೆ, ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಬೆಳೆಯಿತು? ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿಯಾಯಿತು? ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ನಗರಿ ಮೂಡುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಮಾಯಾಜಾಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ—ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗುವುದರಿಂದ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ತೆ ಅಸತ್ತೆ ಎಂದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಆಧಾರವಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ತೆಂದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ಹಾನಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹೇಗೆ ದುಃಖ ಬರಬಹುದು? ಅಥವಾ, ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಆಸೆ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ? ಅಥವಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ಏನು ಇದೆ? ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ—ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅದು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪಾರಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಭಾಗಶಃ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದ್ದು, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದ್ದು, ಈಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದದ್ದು—ಅಸತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವವನು, ರಾಮಾ, ಅವನಿಗೆ ಅಸತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆರಂಭದಲ್ಲೂ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ನಿಜವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಸತ್ಯವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಆಕಾಶಪೂಷ್ಪಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳು ಬಗೆಬಗೆಯ ರೂಪಗಳ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸುಖವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಬಾಲಿಶನಾಗಬೇಡ; ಇಲ್ಲಿ ನಾಶವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾದುದರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡು. 'ಇದು ಅಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಹಾಗೆಯೇ, 'ಇದು ಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಅವಳು ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ದಿನವು ಸಂಜೆಗೇ ತಲುಪಿತು, ರಾತ್ರಿ ಬರುವ ಸಮಯವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಳು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಯವಾಗಿ ಹೊರಟಳು. ರಾಮಾ, ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಏನು ದುಃಖ? ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾಯೆ ಮಾಯವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಏನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ? ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರಲಿ, ಕಳಂಕಿತವಾಗಿರಲಿ, ಅಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ತಗುಲಿ—ಈ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮವೇನು?