ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವಂತೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಗೋಡೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವೂ, ಅವುಗಳ ಬಣ್ಣವೂ—even though we see them—ನಿಜವಲ್ಲ. ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತಿರುವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟದಲ್ಲ; ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಬಿಡಿಸಿದ ಚಿತ್ರವಂತೆ. ಈ ದೇಹವೂ, ಮೂವರು ಲೋಕಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಇದು ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣ, ಹೇಗೆ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಣ್ಣು ಕಾರಣವೋ ಹಾಗೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಾಣಿಸುವಿಕೆಯಷ್ಟೇ, ಅದು ಮಡಕೆಗಳು, ಗುಡಿಸೆಗಳು, ಬಟ್ಟೆಗಳು ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ, ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಕೊಯಿಲನ್ನು ತಾನು ಹೊಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು, ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದರೂ ಮನಸ್ಸು ತಲುಪಬಹುದು. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವಾಗ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಶಕ್ತಿಗಳೆಂದೇನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅವುಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾಬಾಹು, ಎಲ್ಲವೂ ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರವರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಅವುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾಮತಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಸ್ತಾರ; ಇದು ಉದ್ದನೆಯ ಕನಸು, ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮಾಯೆಯೇ. ಯಾವುದೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಸಿದ ರೇಖೆಗಳ ಕಾಡಿನಂತೆ. ನಿನ್ನ ದೇಹವೇ ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಹೃದಯದಿಂದ ನೀನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಯಾಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀ? ಹೇಗೆ ಗರಮಿಯ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಮೃಗಮಾರಿಚಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—even ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸಹ—ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಥವಾ ದಿನದ ಕನಸುಗಳಂತೆ, ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪುಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಹೇಗೆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತವರು ನಿಶ್ಚಲ ವಸ್ತುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪಗಳ ಕ್ರಮವೂ ತಪ್ಪಾಗಿ, ನಿಜವಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾಯೆಯ ಮಾಯಾಜಾಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪಂಜರ; ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆತನಕ್ಕೂ, ಸಂಬಂಧಕ್ಕೂ, ಯಾರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಬೆಟ್ಟ, ಈ ಮರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿಜವಲ್ಲದವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ವಿಸ್ತಾರವಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ವಿಷಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸು ರಾಮಾ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಭ್ರಮೆಯೇ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಉದ್ದನೆಯ ಕನಸು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಭೋಗಗಳ ಖಜಾನೆ, ನಾಗಗಳಂತೆ ಆಸೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಅದು ದೊಡ್ಡ ಆನಂದವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಿಡಿದಾಗ ಅಸಾರವಾದುದು. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಜಾಣನು ಮೃಗಮಾರಿಚಿಯನ್ನು ಅರಿತು ಅದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಿರುವ ರೂಪವತಿಯ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಮೋಹಿತನು ದುಃಖದ ಪಾತ್ರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸತ್ತಿನತ್ತ ಹೋಗಲಿ; ಆದರೆ ಯಾರು ನಿಜವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಸತ್ತನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭಯದಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಾಲಕನೇ ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೋಸಪಡುವನು; ನೀನು ಹೀಗಲ್ಲ, ನೀನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು. ಗುಣಗಳ ಗುಚ್ಚವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನು ಜಡನು; ಅವನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಜಡತೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭೋಗ ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಾಣುವಿಕೆಗಳ ಪಂಜರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರ್ಮಿತ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರವಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ದೇವತೆಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಗರವಂತೆ ಮಹಾ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾದಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಇದ್ದಾಗಲೂ ಏನೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ—which is its vast expanse—ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಬೆಳೆದು, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ? ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಟದಿಗಾಗಿ ನಗರ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜಲದಲ್ಲಿ ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾದಾಗ, ನಾಶವಾದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ತೇ ಅಸತ್ತಾದರೆ, ಯಾರಿಗೂ ಯಾವ ನಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ, ಹಾನಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ತಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ನಷ್ಟವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸಂದರ್ಭ? ಅಥವಾ ಏನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ತಾಗಿಯೂ, ನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಂದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಏನು ಆಸೆ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರವಿರಬೇಕು? ಅಥವಾ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮೂವರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದು ಅಥವಾ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕಾದುದು ಇದೆ?