ಪರಮ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯೂರಿ, ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆಯಿಂದಲೇ ತನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವನು ಸದಾ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಪರಮವಾದುದು, ಎಲ್ಲ ಬೇಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಅದು ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಜಲವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಸುಂದರವಾದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿ, ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಮಲಕೋಶದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛಂದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಅನೇಕ ಆಸನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನನಕ್ಕೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲೆ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವನು ಇಳಿಯುವಾಗ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೂಪಿತವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗರ್ಭನಿದ್ರೆ ದೂರವಾದಾಗ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಹರಿವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ದೇಹವು ಕೂದಲುಗಳ ತುದಿಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ, ಮೂವತ್ತೆರಡು ಹಲ್ಲುಗಳಿವೆ, ಮೂರು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ಹದಿನೈದು ದೇವತೆಗಳಿರುವುದು, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾದತಳಗಳ ಗುರುತುಗಳಿವೆ. ಅದು ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಒಂಬತ್ತು ದ್ವಾರಗಳಿವೆ, ಅಂಗಗಳು ಮೃದುವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಲಿಪ್ತವಾಗಿದೆ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಬೆರಳುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ನಖಗಳ ಗುರುತುಗಳಿವೆ. ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಸ್ತನಗಳು, ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳು—ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನೇಕ ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು—ಇವೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಗೂಡು, ಆಸೆಯೆಂಬ ಹಾವುಗೆ ಗುಹೆ. ಅದು ತೃಷೆ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಗೆ ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಆತ್ಮವೆಂಬ ಸಿಂಹಕ್ಕೆ ಗುಹೆ, ಅಹಂಕಾರವೆಂಬ ಆನೆಗೆ ಪಾಳೆಯಾಗಿದೆ; ಕಮಲಮುಖದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಹಾಗೂ ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ಕಂಡು, ತ್ರಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಲೋಚನೆಗೆ ತೊಡಗಿದನು. ಈ ಆಕಾಶದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ಜೇನುಹರಿದು ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಈ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಅನಂತವಾದ, ಗೋಚರವಾದ ಗಡಿಗಳಿಲ್ಲದ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಏನು ಇದ್ದಿತು ಎಂದು ಅವನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾ, ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಿತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಆತ್ಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅನೇಕ ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಂಡನು, ಅವು ಈಗಾಗಲೇ ನಾಶವಾಗಿದ್ದವು. ನಂತರ ಅವನು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳನ್ನೂ, ಅವುಗಳ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಸಮೇತ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವಂತೆ, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳೊಡನೆ ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಅನೇಕ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು, ವಿಭಿನ್ನ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರನ್ನು, ಗಂಧರ್ವನು ನಗರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರಿಗಾಗಿ—ಅವರು ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಮತ್ತು ಅರ್ಧಗಳ ಪೂರಣವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು—ಅವನಿಂದ ಅನೇಕ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳ ಕಂಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ವಿಧದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೂ, ಲೀಲೆಯ ಕೃತ್ಯಗಳ ಮೂಲಕವೂ, ಮನಸ್ಸು ಕಮಲಜನನನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ, ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು ಅಪೂರ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾದಾಗ, ಏನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯದು; ಶೇಷವಾಗಿರುವುದು ಕೇವಲ ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶ, ಪರಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆ ಮಾತ್ರ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೇನು ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ, ಕಾಲವಿಲ್ಲ—even ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲ—even though it appears grand and sky-like. ಇದು ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರವಾಗಿದ್ದು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವಂತೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಗೋಡೆಯ ನಿರ್ಮಾಣ, ಬಣ್ಣದ ಬಳಕೆಗಳು—even ಕಂಡರೂ—ನಿಜವಲ್ಲ; ನಿರ್ಮಾಣವಿಲ್ಲದದೇ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರವಂತೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳು—all imagined by the mind; ಇದು ಸಾಂಸಾರದ ಕಾರಣ, ಹೇಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ರೂಪ, ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಗುಡಿಸಲುಗಳು, ಬಟ್ಟೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಿದೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ, ಗೋಡೆಗಳು ಹಾಗು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾವು ತನ್ನ ಗೂಡು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ. ಇಲ್ಲ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರದು, ಯಾವ ಹೆಸರೂ ಇಲ್ಲದಿರದು, ಮನಸ್ಸು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅದು ಏನೆಂದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—even ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದನ್ನೂ. ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಇರುವವನಲ್ಲಿ, ಬೇರೆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಂಬುದು ಏನು? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇವುಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಗುಹೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇ ಮಹಾಬಾಹೋ, ಎಲ್ಲವೂ ಇರುವುದೋ ಇಲ್ಲದಿದೆಯೋ ಎಂಬುದು ಸದಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡು; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ. ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಚಿಂತನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಅವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ದೀಪಗಳು ನಂದಿದಂತೆ. ನೋಡು, ಮಹಾಮತಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಂತೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆ—ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು ಉದಯಿಸಿದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿವೇ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲ ಏನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಿದ ರೇಖೆಗಳ ಅರಣ್ಯವಲ್ಲವೇ? ನೀನು ನಿನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾದುದನ್ನು, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ರಾಮಾ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹೃದಯದಿಂದ, ನೀನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವೆನು ಏಕೆ? ಹೇಗೆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಉಷ್ಣದಿಂದ ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು—even ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಕೂಡ—ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಮೋಹ ಅಥವಾ ಹಗಲು ಕನಸುಗಳಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಹೇಗೆ ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡವರು ಸ್ಥಿರವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವರೋ, ಹಾಗೆ ರೂಪಗಳ ಪರಂಪರೆ ಸದಾ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಯೆಯ ಜಾಲ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನೇಯ್ದ ಪಂಜರ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆಪಡೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾವ ಸಂಬಂಧ? ಯಾರು? ಎಲ್ಲಿದೆ? ಈ ಪರ್ವತ, ಈ ಮರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭ್ರಮೆ; ಅಸತ್ಯವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.