ಮತ್ತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿರುವ ಈ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯ ಕಣದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪವನ್ನು perceiv ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೂಪವು ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದ್ದು, ಇದನ್ನು "ಎಂಟುಮಟ್ಟಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಭೂತಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ತೇನೆಯಂತೆ. ಆ ಶರೀರದ ಒಳಗೇ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ತೀವ್ರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಶರೀರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಹುರಿದು, ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ಥೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದು ಕರಗಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆ ಪ್ರಕಾಶವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಮನಸ್ಸು—ಪ್ರಭೆಯ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು—ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ರೂಪ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದು ತಲೆಹೋಲುವ ಆಸನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾದಗಳಂತಹ ಆಧಾರವನ್ನು; ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೈಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು. ಹೀಗೆ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಶಿಶುವಿನಂತೆ ರೂಪವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದು ಅಲ್ಲೇ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಋಷಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿತ ಅಂಗಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಋತುವು ತನ್ನ ಫಲವನ್ನು ತರಿದಂತೆ, ತನ್ನದೇ ಶರೀರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಶುದ್ಧತೆ, ಬಲ, ಉತ್ಸಾಹ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ನಿರ್ದೋಷ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಆ ಧನ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನು—ಯಾವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಕರಗಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವವನು, ಪರಮಾಕಾಶದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದವನು. ನಂತರ, ಆ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ತನ್ನ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಪರಮ, ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದದ್ದು; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಅದು ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಗ್ನಿಜ್ವಾಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಸುಂದರವಾದ ಕಾಡಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಕಮಲದ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನು, ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛಂದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಅನೇಕ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳ ಅನೇಕ ಆಸನಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ವಿಭಿನ್ನವಾದುದು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವನು ಇಳಿಯುವಾಗ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತನ್ನದೇ ಶರೀರವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೂಪಿತವಾದದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗರ್ಭನಿದ್ರೆ ದೂರವಾದಾಗ, ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಶರೀರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಹರಿವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದು. ಅದು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ, ಮುತ್ತುಮೂವತ್ತು ಎರಡು ಹಲ್ಲುಗಳಿವೆ, ಮೂರುಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ಹದಿನೈದು ದೇವತೆಗಳಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾದತಲಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ, ಒಂಬತ್ತು ದ್ವಾರಗಳಿವೆ, ಅಂಗಗಳು ನಯವಾಗಿವೆ ಹಾಗೂ ಲೇಪನಗಳಿಂದ ಲುಬುಗೊಡಲಾಗಿದೆ, ಇಪ್ಪತ್ತು ಬೆರಳುಗಳಿವೆ, ಇಪ್ಪತ್ತು ನಖಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಬೊಕ್ಕಸುಗಳು, ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳು—ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಲವಾರು ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಗೂಡು, ಕಾಮದ ಸರ್ಪಕ್ಕೆ ಗುಹೆ. ಅದು ತೃಷ್ಟಿಯ ರಾಕ್ಷಸಿಗೆ ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಆತ್ಮವೆಂಬ ಸಿಂಹದ ಗುಹೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಆನೆಗೆ ಪಶುಶಾಲೆ, ಮತ್ತು ಕಮಲಮುಖದಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ. ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ಕಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನು—ಯಾವನು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು—ಚಿಂತನೆ ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಈ ಆಕಾಶದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಮಧುರಸದಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾದ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಗೋಚರವಾದ ಗಡಿಯಿಲ್ಲದ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ಏನು ಇದ್ದಿತು ಎಂದು ಅವನು ಆಲೋಚಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸ್ವಚ್ಛ ಆತ್ಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅನೇಕ ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಂಡನು—ಅವು ಈಗಾಗಲೇ ನಾಶವಾಗಿದ್ದವು. ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳನ್ನು—ಅವುಗಳ ಕ್ರಮ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ—ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು, ವಿಭಿನ್ನ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರನ್ನು, ಗಂಧರ್ವನು ನಗರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರಿಗಾಗಿ—ಅವರು ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು—ಅವನೇಕಾ ಅದ್ಭುತ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಯಿತು, ಹೂವುಗಳ ಸೊಬಗು ವಸಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ನಾನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಕಮಲಜನನನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ರಘುವಂಶದ ಮಗನೇ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಏನೂ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಆ ವಿಶಾಲವಾದ ಖಾಲಿತನ, ಪರಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೆ, ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ. ಇದು ಕೇವಲ ಚಿತ್ತದ ಸಾರ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವಂತೆ—ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೊಂದೇ ಇದೆ. ಗೋಡೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ, ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುವುದು—ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ; ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರವಿರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲವೂ—ಈ ದೇಹವೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ—ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ; ಇದು ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣ, ದೃಷ್ಟಿ ಕಣ್ಣಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಈ ಲೋಕವು ಕೇವಲ ಭಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಗುಡಿಸಿಲುಗಳು, ಬಟ್ಟೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಗೋಡೆಗಳು ಮುಂತಾದವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಾನಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೆ ಹೆಸರು—even ಅದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ—ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ನಿಧಾನವಾದ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಲ್ಲದು, ಪಡೆಯಬಲ್ಲದು. ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಇರುವಾಗ, ಬೇರೆ ಶಕ್ತಿಗಳೆಂದೇನು ಕರೆಯಬಹುದು? ಅವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಗುಹೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಎಲ್ಲವುಗಳ ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಸದಾ ಆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನೋಡು, ಕಮಲಜನನನ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಇವರು ಎಲ್ಲರೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಅವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.