ನದಿ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತಾ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಅಡಗುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ವರ್ಣನೆಗೆ ಮೀರಿದ, ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೂಲದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ನದಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊರಬಂದು, ಅದೇ ಮೂಲದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹತ್ತಿದ ದೀಪದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಬಿಸಿ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಕಣಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುಡಿಗಳು ಜಿಗಿಯುವಂತೆ, ಕಾಲದಿಂದ ಋತುಗಳು, ಹೂವಿನಿಂದ ಪರಿಮಳ, ಜಲಧಾರೆಯಿಂದ ಹನಿ, ಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ನದಿಗಳು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತವೆ, ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಎದ್ದು ನಿಂತು, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ, ಪುನಃ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಪರಮಪದದೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಪ್ರಭೋ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಸ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಈ ಎಲುಬಿನ ಪಂಜರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಇದನ್ನು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ ರಾಮಾ, ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಿಲ್ಲವೇ? ನಿನ್ನ ಹಿಂದೆ-ಮುಂದಿನ ವಿಚಾರಿಸುವ ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದದು? ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು, ಚರಾಚರಗಳು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳ ಮಾತ್ರ, ಅವು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಿನಂತಿವೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಂಡಿರುವುದು; ಅದು ಎರಡು ಚಂದ್ರರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಿಗೆ ಪರ್ವತ ವಿಕೃತವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನ ನಿದ್ರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಶಮನವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬಿದ್ದಾಗ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಜಗತ್ತಿನ ಕನಸನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತನಕ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೊಳಗೇ ಇರುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಜಲದೊಳಗಿನ ಚಕ್ರವಾತದಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ. ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು, ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಎಲೆ, ಎಲೆಯಿಂದ ಹೂ, ಹೂದ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಹಣ್ಣು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೇಹ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡೆ ಹಂಡಿಯಾಗುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರತಿಫಲವೇ ಹೊರತು, ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೀರಿನಂತೆ. ಈ ರೂಪದಿಂದಲೇ, ಈ ದೇಹ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹೆದರಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವುದು. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ದೇಹದ ಕಲ್ಪನೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿತು; ಅವನೇ ಆ ಸಮಸ್ತವ್ಯಾಪಕ ಬ್ರಹ್ಮ, ಕಮಲಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು. ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪದ ಕ್ರಮದಿಂದಲೇ ಈ ಅನಂತ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದಯವಾಯಿತು, ಮಹಾಮಾಯಜಾಲದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೃಗಮಾರಿಚಿಕೆಯಂತೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ಓ ಬಲಶಾಲಿ ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೇಳು; ಅದರಿಂದಲೇ ಸಂಸಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವು ದೇಶ, ಕಾಲ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮಿತವಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಲೀಲೆಯಿಂದ, ದೇಶ-ಕಾಲದ ಗುರುತುಗಳಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಆಕಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅದರ ಬೀಜ ಧ್ವನಿಯ ಸ್ವರೂಪ. ನಂತರ ಅದು ಘನವಾಗುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ಥೂಲತೆಯ ಕಂಪನವನ್ನು, ಸ್ಪರ್ಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ವಾಯುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ವಾಯು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವುಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು—ಶುದ್ಧ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ರುಚಿಯ ಗ್ರಹಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಶೈತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಜಲಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಈ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಘನರೂಪವನ್ನು, ಗಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿರುವುದು, ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಕಣದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂ, ಬುದ್ಧಿ, ಜೀವಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದ ಇದು 'ಅಷ್ಟಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಭೂತಗಳ ಕಮಲಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಧುಹೀನು. ಅದರೊಳಗೆ, ಬಲವಾದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಪಕ್ವತೆಗೆ ತಲುಪಿದಂತೆ ಸ್ಥೂಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಣ್ಣು ಪಕ್ವವಾದಂತೆ. ಶುಭ್ರ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಕುಂಡದೊಳಗಿನ ಕರಗಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೇ, ಪ್ರಕಾಶದ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾದ, ವಿಶಾಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ತಾಳುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ ತಲೆಪೀಯನ್ನು, ಕೆಳಗೆ ಕಾಲಿನ ಆಧಾರವನ್ನು, ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ವಾಲೆಯ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಶಿಶುವೊಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಬಲದಿಂದ, ಋಷಿಯ ಮನಸ್ಸು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಯಿಸುತ್ತದೆ; ಋತುಗಳು ತನ್ನ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ತರುವಂತೆ. ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷ ರೂಪವನ್ನು, ಬುದ್ಧಿ, ಶುದ್ಧತೆ, ಶಕ್ತಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ವಿವೇಕ, ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಆ ಧನ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮ—ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಕರಗಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಪರಮಾಕಾಶದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದವನು.