ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಇಂದ್ರನಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅಲ್ಪತೆ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮರಳಿ ಪ್ರಾಣಿಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಜನ್ಮದಿಂದ ಮಾನವಜನ್ಮವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಆ ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು, ವಿಭಿನ್ನ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಹರಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕೆಲವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಹಾಗೆ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಿವೆ; ಹಲವು ಕಳೆದಿವೆ, ಇನ್ನೂ ಹಲವು ಬರಲಿವೆ. ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಲೀನವಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಗಂಧರ್ವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ದೇವಯಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಜನರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಹಾಗೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಹಾಗೂ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ನದಿಯಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಪಂಚಗಳು ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಮೇಲೇಳುತ್ತಾ, ಕೆಳಗಿಳಿಯುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ವರ್ಣನೆಗೆ ಅತೀತವಾದ ಸ್ವಾನುಭವದ ಮೂಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಹರಿವಿನ ನದಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊರಬಂದು, ತಕ್ಷಣ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ದೀಪದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಕೆಂಡದಿಂದ ಕಣಗಳು ಉಡುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸ್ಪುಟಗಳು ಜಿಗಿಯುವಂತೆ—ಕಾಲದಿಂದ ಋತುಗಳು, ಹೂವಿನಿಂದ ಪರಿಮಳ, ಬರುವ ನೀರಿನಿಂದ ಹನಿ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ—ಹಾಗೆ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಜೀವಿಗಳ ಹರಿವಿನ ಸರಮಾಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಶರೀರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಗೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಎತ್ತೆದ್ದು, ನಾಶವಾಯಿತು, ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥ; ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬಂದ ಮೋಹಮಯ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಪರಮಪದದೊಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೀಗ, ರಾಮಾ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಹೇಗೆ ಈ ಎಲುಬುಗಳ ಪಂಜರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆಯೇ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ—ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲವೇ? ನಿನ್ನ ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲಿ ಹೋದದು? ಈ ದೇಹವೂ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭಾಸವಾಗಿವೆ; ಅವು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನಂತಿವೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಲ್ಪಡುವುದು; ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಿಗೆ ಬೆಟ್ಟ ಬಗೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ನಿದ್ರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಣೆಯಾದಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬಿದ್ದಾಗ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಲೋಕದ ಕನಸನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಸದಾ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಇದೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವವರೆಗೆ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ಇದೆ; ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ಜಲದೊಳಗಿನ ಚಕ್ರವಾತದಂತೆಯೇ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು, ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಎಲೆ, ಎಲೆಯಿಂದ ಹೂ, ಹೂದ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಹಣ್ಣು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪವೇ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತದೆಯೋ, ಅದು ಬೇಗನೆ ಈ ರೀತಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ—ಮಣ್ಣು ಕುಂಡವಾಗುವಂತೆ. ರಾಮಚಂದ್ರ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣ ಮಾತ್ರ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತಿದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ, ಈ ದೇಹವೂ ಎದುರು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಭಯದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮಗು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭೂತವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯ ದೇಹದ ಭಾವನೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿತು; ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಕಮಲದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪದ ಕ್ರಮದಿಂದಲೇ, ಈ ಅನಂತ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪ್ರಬಲ ಮಾಯಾವಿದನ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಜೀವಾತ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು; ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರದ್ದಾ ಬಲವಂತನಾದ ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ದೇಹಧಾರಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೇಳು; ಆ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅರಿಯಬಹುದು. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವು, ಕಾಲ-ದೇಶ ಇವುಗಳಿಂದ ಮಿತಿಗೊಂಡದೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಕಾಲ-ದೇಶದ ಗುರುತುಗಳಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಚಪಲವಾದ ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅಕಲ್ಪನೆಯೆಡೆಗೆ ವಾಲುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಕಾಶದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಬೀಜ ಸ್ವರೂಪ ಧ್ವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ. ಆ ಆಕಾಶವು ಸಾಂದ್ರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆಗುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ಥೂಲತೆಯ ಸ್ಪಂದನೆಯನ್ನು, ನಂತರ ವಾಯುವಿನ ಸ್ಪಂದನೆಯನ್ನು, ಸ್ಪರ್ಶದ ಬೀಜದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ವಾಯುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಾಂದ್ರತೆ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ತಕ್ಷಣ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು—ಶುದ್ಧ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು—ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೀಗೆ ಬೆಳಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣ ನೀರಿನ ಶೈತ್ಯತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ನೀರಿನ ಅರಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಗುಣವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಮನಸ್ಸು, ತಕ್ಷಣವೇ ವಾಸನೆಯುಳ್ಳ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯ ಅರಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಶರೀರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ—ಇದು ಜೀವಿಯ ದೇಹಧಾರಣೆಯ ಆಂತರ್ಯಯಾನ.