ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಬೇರೆಡೆ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಹೇಂದ್ರ, ಮಲಯ, ಸಾಹ್ಯ, ಮಂದರ, ಮೇರು ಎಂಬ ಮಹಾ ಪರ್ವತಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಉಪ್ಪಿನ ಸಮುದ್ರ, ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರ, ತುಪ್ಪದ ಸಮುದ್ರ, ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬಿನ ಸಮುದ್ರ, ನೀರಿನ ಸಮುದ್ರಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ವಿಶಾಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಂತೆ, ಮತ್ತವರು ಮಹಾ ನದಿಗಳಂತೆ; ಕೆಲವರು ಆಕರ್ಷಕ ರೂಪದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಭಯಂಕರವಾದ ನಪುಂಸಕರು. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಕೆಲವರು ಮಂದಬುದ್ಧಿಯವರು; ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವರು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುವವರು. ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಆವರಿತರಾಗಿ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಜಗತ್ತಿನ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ, ಬಿದ್ದು ಮತ್ತೆ ಏಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರೆಂದೂ ಮರಣದ ಹೊಡೆತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೈಯಿಂದ ಎಸೆಯುವ ಚೆಂಡಿನಂತೆ. ಅವರು ಅನೇಕ ಆಸೆಗಳ ಶತಬಂಧಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಪೂರಕ ವಾಸನೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ದೇಹದಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರದಿಂದ ಮರಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನಂತ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಚಿಂತನೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಹಾಗೂ ಭಾವನೆಗಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಅವರು ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಯೆಯಂತೆ ನೆಯ್ದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣದೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕೆಲವರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇಂದ್ರನ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾಣಿಯ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಾಣಿಯಿಂದ ಮಾನವನ ಜನ್ಮವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆ ಏಕ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಬೇರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವರಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಹರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಈ ರೀತಿ ಜೀವಿಗಳು ತಾವು ತಾವು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತವರು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳೂ ಇವೆ; ಅನೇಕವು ನಾಶವಾಗಿವೆ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಚಿತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಗಂಧರ್ವರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ದೇವಕನ್ಯೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ರಾಕ್ಷಸರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೇರೆ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಇರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಗಿರಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಬಲದಿಂದ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ನದಿಯಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ. ಉಂಟಾಗುವುದೂ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ, ಏಳುವುದೂ, ಇಳಿಯುವುದೂ, ಎಲ್ಲವೂ ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಸುತ್ತುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಸ್ವಾನುಭವದ ಮೂಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ದೀಪದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ, ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಕಿರಣಗಳು, ಬಿಸಿಯಾದ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ರೇಖೆಗಳು, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಕಣಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಲದಿಂದ ಋತುಗಳು, ಹೂವಿನಿಂದ ಪರಿಮಳ, ಬೀಳುವ ನೀರಿನಿಂದ ಹನಿಗಳು, ಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತಮ್ಮ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಎತ್ತರವಾಗಿ ನಿಂತು, ಮರೆಯಾಗುತ್ತಾ, ಬೆಳೆದು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಇದು ಮೂಢಭ್ರಮೆಯ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಭುವೇ, ಜೀವಿ ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೇಗೆ ಈ ಎಲುಬಿನ ಪಂಜರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ? ನಾನು ಇದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ—ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲವೇ? ನಿನ್ನ discrimination (ವಿವೇಕ) ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು? ಈ ದೇಹವೂ, ಈ ಜಗತ್ತೂ, ಚರಾಚರಗಳೂ—all are appearances, ಅವಾಸ್ತವಿಕ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಒಂದು ದೀರ್ಘ ಕನಸು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ—ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಟಿ, ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಪರ್ವತ ಬದಲಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನ ನಿದ್ರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬಿದ್ದಾಗ, ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಈ ಸಂಸಾರದ ಕನಸನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ, ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ನೀರಿನ ಸುತ್ತುವ ಬುಗುರಿಯಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳೆ, ಮೊಳೆಯಿಂದ ಎಲೆ, ಎಲೆಯಿಂದ ಹೂವು, ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ದೇಹವೂ ಹೀಗೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಅದು ಹೊರಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ತಕ್ಷಣ ಈ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡೆ ಹೂಡೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುವಂತೆ. ರಾಮಚಂದ್ರ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಕಾಸವಷ್ಟೆ; ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿನ ನೀರಿನಂತೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ದೇಹವು ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಭಯದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮಗುವಿಗೆ ಭೂತ ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆ. ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೇಹದ ರೂಪ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿತು; ಆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಕಮಲದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದನು. ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪದ ಕ್ರಮದಿಂದಲೇ, ಈ ಅನಂತ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉಂಟಾಯಿತು, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಮಾಯಾಜಾಲದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮಾಯೆಯಂತೆ.