ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಕಾಡಿನ ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲುಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಹನಿಗಳಿಂದ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಡಂಬ, ಜಾಂಬು, ಸಾಲ, ತಾಳ ಮತ್ತು ತಮಾಲವೃಕ್ಷಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ರಾಜ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳಾಗಿ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಮದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಛರ್ಮವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಮುನಿಗಳ ಮೌನಾಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಹಾವು, ಹಸು, ಆನೆ, ಹುಳು, ಕೀಟ, ಪಿಪೀಲಿಕೆಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರು ಸಿಂಹ, ಎಮ್ಮೆ, ಜಿಂಕೆ, ಕರಡಿ, ಚೌರಿ ಮತ್ತು ಕೃಶ್ನಮೃಗಗಳಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಕೊಕ್ಕರೆ, ಚಕ್ರವಾಕ, ಬಗಿಲೆ, ಕಾಗೆ, ಕೋಗಿಲೆಗಳಾಗಿ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಮಲ, ಕುಮುದ, ಶುಕ್ಲಪದ್ಮ, ನೀಲಪದ್ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಒಂಟೆ, ಆನೆ, ಪಟಂಗ, ಎಮ್ಮೆ, ಕತ್ತೆಗಳಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಜೇನುಹುಳು, ಸೊಳ್ಳೆ, ಹಾವು, ಪುಟಾಣಿ ಕೀಟಗಳಾಗಿ, ಅಥವಾ ಕಡಿತಕೀಟಗಳ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಸಂಕಟಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರು ಸ್ವರ್ಗಪುರಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಕ್ಷತ್ರವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಮರಗಳ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರು ಗಾಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರು ಹುಲ್ಲು, ಬಳ್ಳಿಗಳ ರಸದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಶುಭದ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಬಹುಕಾಲ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಪರಮಪಕ್ವರಾದವರಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಮೋಸದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧಾತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಬೇರೆಡೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಹೇಂದ್ರ, ಮಲಯ, ಸಾಹ್ಯ, ಮಂದರ, ಮೆರು ಎಂಬ ಮಹಾಪರ್ವತಗಳಾಗಿ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಲವಣ, ಕ್ಷೀರ, ಘೃತ, ಇಕ್ಷುರಸ ಮತ್ತು ಜಲಸಾಗರಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ವಿಶಾಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಾಗಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಮಹಾನದಿಗಳಾಗಿ; ಕೆಲವರು ಸುಂದರ ವೇಷದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಉಗ್ರ ನಪುಂಸಕರಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯವರಾಗಿ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಜಡಪ್ರವೃತ್ತಿಯವರಾಗಿ; ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಕರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅಸಹಾಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಈ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪಾಶದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಜಗತ್ತಿನ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಬಿದ್ದು ಮತ್ತೆ ಎದ್ದು ಬರುತ್ತಾರೆ; ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಹೊಡೆತ ಹೊಡೆತಕ್ಕೆ, ಕೈಯಿಂದ ಎಸೆಯುವ ಚೆಂಡಿನಂತೆ, ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೂರಾರು ಆಸೆಗಳ ಹಗ್ಗಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ದೇಹದಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರದಿಂದ ಮರಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅನಂತ, ಅಸಂಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಅವರು ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ನಡುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರವಾತದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ; ತನಗೆ ತಾನು ದೋಷರಹಿತ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ಮೋಹದಿಂದ ಇರುವರು. ಆದರೆ ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಗ ಅವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೆಲವರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇಂದ್ರನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಲ್ಪತೆ ಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಾಣಿಜನ್ಮದಿಂದ ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಹಾಮತಿಗಳಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಅದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಬೇರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಹರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಜೀವಿಗಳು ಹೀಗೆ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರಾಣಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ದೇವಸ್ಥಿತಿಗೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಅನಂತ ಜಗತ್ತುಗಳಿವೆ; ಹಲವಾರು ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಬರಲಿವೆ. ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಚಿತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಗಂಧರ್ವಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ದೇವಕನ್ಯೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ರಾಕ್ಷಸಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ; ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವ ಒಂದೇ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯಗಳಿಂದ, ಏರುಪೇರಿನಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಆ ವರ್ಣನಾತೀತ, ಸ್ವಾನುಭವ ಮೂಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಧಾರೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊರಬಂದು, ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ದೀಪದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು, ಬಿಸಿಯಾದ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಕಣಗಳು, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ರೇಖೆಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಕಾಲದಿಂದ ಋತುಗಳು, ಹೂವಿನಿಂದ ಪರಿಮಳ, ಜಲದ ಹನಿಗಳಿಂದ ಹನಿ, ಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಜೀವಿಗಳ ಧಾರೆಗಳು ದೇಹಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಎತ್ತೆದ್ದು, ನಾಶವಾಗಿ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮೂಡಲಾದ ಅಜ್ಞಾನಮಾಯೆಯೇ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಪ್ರಭು, ಜೀವಾತ್ಮನು ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ಮೇಲೆ, ಹೇಗೆ ಈ ಎಲುಬಿನ ಪಂಜರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಇದನ್ನು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ—ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲವೇ? ನಿನಗೆ ಹಳೆಯದು-ಹೊಸದು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ವಿವೇಕವೇನು? ಈ ದೇಹವೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಚರಾಚರಗಳೂ, ಕೇವಲ ಭಾಸ ಮಾತ್ರ; ಅವು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಂಡಿರುವುದು; ಎರಡು ಚಂದ್ರರನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಿಗೆ ಪರ್ವತ ವಕ್ರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಇದು ಮಿಥ್ಯಾ.