ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಪಾವರಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ರೂಪಿತವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಬುದ್ಧಿಯು ಚಿಂತನೆಗೆ ನೆಲೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ, ಕ್ರಮೇಣ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ದೇಹವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ ಕೂಡ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮವು ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಸುಪ್ತವಾಸನೆಗಳ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದೆ; ದುಃಖದ ಜಾಲದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಮೇಣ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು ಪಾಕವಾಗುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಅಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ. ಆತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಅಹಂಕಾರವು ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿಯು ಉದ್ದೇಶಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ತವಕ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ವಿರೋಧಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಇತರರಿಂದ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಎತ್ತಿನ ಹಿಂದೆ ಹೋರುವ ಹಸುಗಳು ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆ ಹರಿಯುವ ನದಿಗಳು, ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ರೇಷ್ಮೆ ಕೀಟ ತನ್ನ ತಂತಿಯನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದರಿಂದ, ಇದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿ, "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ!" ಎಂದು विलಾಪಿಸುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಇದು ಕ್ರಮೇಣ ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಲೋಕದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸುವ ರಾಕ್ಷಸವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪಿತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಹಾಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತ ಸಿಂಹದಂತೆ. ಸುಪ್ತವಾಸನಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಕರ್ತೃರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹೊಸ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜ್ಞಾನ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಹಂಕಾರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕೃತಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಂಧನ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮನಸ್ಸು; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಜ್ಞಾನ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿತ. ಇದು, ರಾಘವ, ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಹಿಡಿದಿರುವುದು, ರೋಗಗಳ ನಿವಾಸ, ಮತ್ತು ಸದಾ ನೋವಿನಲ್ಲಿ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಮೋಹದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬಡಿದು, ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಮಾಡದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದಿರುವುದು, ಅಜ್ಞಾನ ಗುಹೆಯ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿರುವುದು. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ರಿಯೆ ಮರದ ಹೊಸ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತು, ಕಲ್ಪಿತ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ರೇಷ್ಮೆ ಕೀಟದಂತೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದು, ರೇಷ್ಮೆ ಕೀಟ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅನೇಕ ನರಕಗಳ ಉಷ್ಣದಿಂದ ಸುಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದಷ್ಟು ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿದೆ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ವಿಷದ, ಭಯಾನಕ ಲೋಕಮರವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕಬಂಧನ, ಆಶೆಗಳ ಹಗ್ಗಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ, ಒಳಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಗಿಡಹಣ್ಣಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಫಲವಿಲ್ಲದ ಗಿಡದಂತೆ. ಉದ್ವೇಗದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಸುಟ್ಟಿದೆ, ಕೋಪದ ನಾಗದಿಂದ ಚವಿದಿದೆ, ಇಚ್ಛೆಯ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಬಡಿದು, ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತಿದೆ. ಹಿಂಡಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಹರಣದಂತೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತ ಮನಸ್ಸು; ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಪಟಂಗದಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಿದೆ. ಮೂಲ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಾವರೆ ಹೂವು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿದಂತೆ; ಆಶೆ ಕತ್ತರಿಸಿದ, ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬದಲಾಗಿರುವುದು, ಪರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಿತ್ರ ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳಂತೆ ಕಾಣುವವರ ನಡುವೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೂಗುತಿರುವುದು, ಕಷ್ಟಕರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ. ಗಂಭೀರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ; ಲೋಕದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತ, ಗಂಧರ್ವನಗರದ ಖಾಲಿತೆಯಲ್ಲಿ. ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ದುಃಖದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತದೆ; ರಾಮಾ, ಅಮೃತಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಎತ್ತಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು, ಯೋಚನೆಗಳ ಸೊಂಪಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಎತ್ತಿನಂತೆ, ಅಂಗಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡಿವೆ—ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಬಲದಿಂದ ಎತ್ತಿ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು, ಶುಭ-ಅಶುಭದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುಃಖದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ದಯೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ, ರಾಮಾ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ. ಈ ರೀತಿ, ಜೀವಿಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲೋಕದ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ, ಅನೇಕರು, ಅನಂತರು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದೆ, ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಈಗಲೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹುಟ್ಟಲಿದ್ದಾರೆ, ಜಲಪಾತದಿಂದ ಬೀಳುವ ಕಣಗಳಂತೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವರು ಇಚ್ಛೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು, ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ, ನೀರಿನ ಬುಬುಬುಗಳಂತೆ. ಕೆಲವರು ಮೊದಲ ಹುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಹುಟ್ಟಿನ ಬಲವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅನೇಕ ಹುಟ್ಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ನೂರಾರು ಹುಟ್ಟಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಬೇಕಿದೆ, ಕೆಲವರು ಭೂತಕಾಲದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಕೆಲವರು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಈಗಾಗಲೇ ನಾಶವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ಒಂದೇ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ವಿಭಿನ್ನ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಹಾ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ಕೆಲವರು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಿಖರಗಳಿಗೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಕಿನ್ನರರು, ಗಂಧರ್ವರು, ವಿದ್ಯಾಧರರು, ಮಹಾ ನಾಗರು; ಕೆಲವರು ಸೂರ್ಯ, ಇಂದ್ರ, ವರुण, ತ್ರಿನೇತ್ರ, ಪಾತಾಳದ ಅಧಿಪತಿ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಕುಂಭಾಂಡರು, ಪ್ರೇತರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು ಅಥವಾ ಪಿಶಾಚರು; ಕೆಲವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ರಾಜರು, ವಾಣಿಜರು ಅಥವಾ ಶೂದ್ರರು. ಕೆಲವರು ನಾಯಿಕಾಯಿ, ಚಂಡಾಲರು, ಕಿರಾತರು, ಖಶರು ಅಥವಾ ಪುಕ್ಕಶರು; ಕೆಲವರು ಹುಲ್ಲು, ಔಷಧಿ, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಬೇರುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನಂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.