ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಪ್ರಕಾಶರೂಪವಾದ ಈ ಚೇತನಶಕ್ತಿಯು, ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಅನಂತವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಆ ಪರಮ ಪ್ರಿಯಾತ್ಮನು ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಕೂಡಲೇ ಹೆಸರು, ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಅವಳ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚೇತನಶಕ್ತಿ ದೇಹೀ ಆತ್ಮನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದು ಅನಂತವಾದುದರಿಂದ, ಮಹಾಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಲೆಹೋಗುವಂತೆ, ವೇಗವಾಗಿ ದೇಹದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬಂಗಾರದBracelet ಮತ್ತು Armlet ಗಳು ಬೇರೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಬಂಗಾರವೇ ಎಂಬಂತೆ, ಚೇತನಶಕ್ತಿಯು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ರೂಪವೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನಶಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪ್ರಮಾಣದ ಭೇದದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಚೇತನಶಕ್ತಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿತವಾಗಿ, ಚಿಂತನೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಬಾಹು ರಾಮಾ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿರುವ ಚೇತನಶಕ್ತಿಯ ರೂಪವು, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ಕ್ಷೇತ್ರ' ಎಂದರೆ ದೇಹ. ಈ 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ'ನು ದೇಹವನ್ನು ಒಳಗೆ ಹಾಗೂ ಹೊರಗೆ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಪುನಃ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಆ ಅಹಂಕಾರವು ದೃಢವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಕಾಲಸಂಬಂಧಿತ ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಬುದ್ಧಿಯೇ ಚಿಂತನೆಯ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮೇಣ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಕೈ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಯೋಗವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ದೇಹವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮನು ಇಚ್ಛೆಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ದುಃಖದ ಜಾಲದಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಹಣ್ಣಿನ ಪಾಕಬಲದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ. ಆತ್ಮನು ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಅಹಂಕಾರವು ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿಯು ಇಚ್ಛೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಆಸಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ವಿರುದ್ಧಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯರು ಹೇರಿದುದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಶೆಗಳೂ ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳೂ, ಎತ್ತು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಹಸುವಿನಂತೆ ಅಥವಾ ನದಿಗಳು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ, ತಪ್ಪುಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾದಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮತ್ತು ಗಢಿತವಾದ ಅಹಂಕಾರರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಹತ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದಂತೆ. ತಾನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಕಷ್ಟದಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗಿ, "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ!" ಎಂದು ಅಳುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಬಂಧಿತನು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ನಿಜ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ರೂಪಿ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಲೋಕದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಸಿಂಹವು ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾದಂತೆ, ಪೂರ್ತಿ ಅಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃನಾಗಿ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊಸ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿ, ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಜ್ಞಾನ, ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಹಂಕಾರ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಯೆಯೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆಯೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಬಂಧನೆ, ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು, ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಅಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆಸೆಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಇದೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು, ದುಃಖದಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗಿದೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಶೋಕದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ರೋಗಗಳ ನಿವಾಸವಾಗಿದೆ, ಸದಾ ಬಾಧೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಮೋಹದಿಂದ ಪಿಡುಗಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಸಂಸಾರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕುಸಿದಿದೆ, ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಮಾಡದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಗುಹೆಯ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿದೆ. ಆಸೆಯಿಂದ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮರದ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗು, ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮರೆತಿದೆ, ಕಲ್ಪಿತ ದುಃಖಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವಿನಂತೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಂತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅನೇಕ ನರಕಗಳ ತಾಪದಿಂದ ಬಾಡಿದೆ. ನೋಡಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದ ತೂಕವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಷಪೂರಿತ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ಮರವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಸಾರವು ಆಶೆಯ ಹಗ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ, ಫಲವತ್ತತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಳಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದೆ, ಬಂಜರೂ ಬನಿಯನ್ ಮರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಬನಿಯನ್ ಬೀಜದಂತೆ. ಚಿಂತೆ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಿದೆ, ಕ್ರೋಧ ಎಂಬ ಹಾವಿನಿಂದ ಕಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆಸೆಯ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದಿದೆ, ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತಿದೆ. ಹಿಂಡು ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ದುಃಖದಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗಿದೆ; ಭಸ್ಮವಾಗುತ್ತಿರುವ ಜೇಡದಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಿದೆ. ಬೇರು ಕಡಿದ ಹಸಿರು ಕಮಲದಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿಹೋಗಿದೆ; ಆಶೆ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅನ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದೆ, ಕಷ್ಟಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಾಡುತ್ತಿದೆ. ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ, ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ; ಲೋಕದ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರದ ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು, ದುಃಖ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕೊಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಅಮೃತಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ ಆನೆಯಂತೆ ಎತ್ತಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊ. ಯೋಚನೆಗಳ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳಿದು, ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎತ್ತಿಬಿಡು, ರಾಮಾ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು, ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ದುಃಖಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ದಯೆ ಮೂಡಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ರಾಮಾ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸನೇ. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಂಸಾರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳು, ಅನೇಕ ಸಂಖ್ಯೆಯೇ ಇಲ್ಲದಷ್ಟು, ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿವೆ.