ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯ ರೂಪವು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನ ಸಮುದ್ರದ ಚಲನೆ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಉದ್ದೀಪನಗೊಳಿಸುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ಒಳಗಿನ ನೀರು ಉದ್ದೀಪನದಿಂದ ಘನೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಳಗೇ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮುದ್ರದ ಒಳಗಿನ ನೀರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲನಾಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಆಟವಾಡುವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತದೆ. ಕರಗಿದ ಬಂಗಾರದ ಸಮುದ್ರವು ಬೆಳಕುಗಳ ವಲಯಗಳಿಂದ ಕಾಂಪಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಚೇತನೆಯ ಸಮುದ್ರವು ಶುದ್ಧ ಚಲನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನ ಚಲನೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಚೇತನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚೇತನಶಕ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಉದ್ದೀಪನಗೊಂಡಾಗ, ಚೇತನೆಯ ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಏಳುವಂತೆ. ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಬೆಳಕಿನ ಆಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವು ಘನೀಕರಿಸಿದಂತೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಆ ದೇವಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶೀತಲತೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಈ ಚೇತನಾಶಕ್ತಿ, 'ಪ್ರಕಾಶ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಗಡಿಗಳಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅನಂತ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಸೀಮಿತ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಹೆಸರು, ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಣಗಳು ಅವಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚೇತನಾಶಕ್ತಿ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅನಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಗಜಗಳು ಮತ್ತು ವಾಳಗಳು ಬಂಗಾರದ ಭಾಗವಾಗಿರುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವು ಆತ್ಮದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದೀಪವು ಮತ್ತೊಂದು ದೀಪವನ್ನು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪ್ರಮಾಣದ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಚೇತನಾಶಕ್ತಿ ಉದ್ದೀಪನಗೊಂಡು, ಚಿಂತನೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಗಣನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. "ಅಯ್ಯೋ ಮಹಾಬಾಹು," ಚೇತನೆಯ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದರೆ ದೇಹ, ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಪುನಃ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಹಂಕಾರವು ನಿರ್ಧಾರಗೊಂಡಾಗ ಅದು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಘನೀಕರಿಸಿ, تدري تدري ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ದೇಹವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮವು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಸುಪ್ತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ದುಃಖದ ಜಾಲದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿ تدري تدري ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣಿನ ಪಕ್ವತೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ. ಆತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅಹಂಕಾರವು ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಉದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ವಿರೋಧಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಎತ್ತು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಹಸುಗಳು ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ನದಿಗಳು, ತಪ್ಪಿಗಾಗಿ ಉಳ್ಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು, ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಘನೀಕೃತ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ತಂತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿ, "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಬಂಧಿತ" ಎಂದು ಅಳುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಬಂಧಿತ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ تدري تدري ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಲೋಕದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಆಘಾತ ನೀಡುವ ರಾಕ್ಷಸ. ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಸಿಂಹ ಶೃಂಖಳೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಶ್ರಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಪ್ತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕಾಲಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಹಂಕಾರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕೃತಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ, ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನ, ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ರಾಘವನೇ," ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತ ಮನಸ್ಸು, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಶೋಕದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ, ರೋಗದ ನಿವಾಸ, ಸದಾ ಪೀಡಿತ. ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಮೋಹದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದ, ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಮಾಡದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಅಜ್ಞಾನ ಗುಹೆಯ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದೆ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಂಕೋಚಿತ ಸ್ವರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮರದ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗು, ಮೂಲ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮರೆತು, ಕಲ್ಪಿತ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ತಂತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ, ಬಂಧಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅನೇಕ ನರಕಗಳ ತಾಪದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದೆ. ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ಮಹಾ ಪರ್ವತದ ತೂಕವನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ, ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಭಯಾನಕ ವಿಷದ ಲೋಕದ ಮರವಾಗಿದೆ.