ಒಂದು ದಿನ ಶ್ರೀ ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ರಾಘವ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುವುದು, ಕ್ಷೀಣವಾಗುವುದು. ಆಗ ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿತು, ಏನು ಇದ್ದಿತು, ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ; ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಸತ್ಯವಾದ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳಬಲ್ಲರು? ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸಿ, ಬಲವಂತವಾಗಿ ರೂಪ ಪಡೆದು, ಕೇವಲ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ಮಾತ್ರ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ಇದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧೈರ್ಯವಂತರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವವರೂ ಸಹ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಸಹಾಯರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯವಂತರೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜನ್ಮವೆಂಬ ರೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಳಸಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡು, ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಮತ್ತೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಜನ್ಮದ ನೋವಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರುಸೊಪ್ಪು; ಇದು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಒಬ್ಬನೇ ಸಂಗಾತಿ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಮರದ ಹೂ, ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನ ತಾಯಿ. ಈ ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕು; ಇದು ಭಯ, ವಿಷ, ತಾಳಲಾಗದ ನೋವು ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಗಾಢ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನೀನು ಭವಸಾಗರದ ಪಾರವನ್ನು ತಲುಪುವೆ. ಇಗೋ ರಾಮಾ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ರೋಗಕ್ಕೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಇದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದು, ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುಣವಾಗದು; ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ ಇದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು. ಈಗ ನಾನು ಮನೋಬಲವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಅಮರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಅನಂತವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಆದಿ ಇಲ್ಲದದು, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದದು—ಅದು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಪನವು ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚಂದ್ರನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಏಳುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ನೀರು ಚಲನೆಯಿಂದ ಘನವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ ಕಂಪನದ ಶಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗಾಳಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಮೇಲೆ ಏರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀರು ಹೊಳೆಯುವುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಶಕ್ತಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಪನವು ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕರಗಿದ ಬಂಗಾರದ ಸಮುದ್ರವು ಬೆಳಕಿನ ವಲಯಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಸಾಗರವೂ ಶುದ್ಧ ಕಂಪನಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನ ಚಲನೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾಶರೂಪವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕದಲಿದಾಗ, ಮಹಾಚೈತನ್ಯಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೇ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕಿನ ಆಳದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಅದು ಘನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ರೂಪವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶೀತಳತೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ತನ್ನ ಸಂಗಾತಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅನಂತವನ್ನೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದ ತತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಪ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಕೂಡಲೇ ಹೆಸರು, ಸಂಖ್ಯೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಗ್ರಹಣವು ಅವಳ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹೀ ಅಥವಾ ಜೀವಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅನಂತವಾದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೇ ಸೇರುವಂತೆ. ವಲಯ, ಬಲಯಗಳು ಬಂಗಾರದೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾದ ರೂಪವು ಆತ್ಮದ ಭಾಗಮಾತ್ರ. ಒಂದು ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾದ ರೂಪವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪ್ರಮಾಣಗಳ ಭೇದದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿತವಾಗಿ, ಚಿಂತನೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಗಣನೆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ಬಲವಂತನಾದ ರಾಮಾ, ಚೈತನ್ಯವು ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ರೂಪ ಪಡೆದಾಗ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ‘ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ‘ಕ್ಷೇತ್ರ’ ಎಂದರೆ ದೇಹ; ಅದನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಗಿನಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯುವವನು ‘ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಪುನಃ ಅಹಂಕಾರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಹಂಕಾರವು ದೃಢವಾದಾಗ, ಅದು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗಾಢವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕ್ರಮೇಣ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ದೇಹವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಸಾಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬದುಕುತ್ತದೆ ಕೂಡ. ಹೀಗೆ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಸಂಕಲ್ಪವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ದುಃಖದ ಜಾಲದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗೆ ಹೋದಂತೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು ಪಕ್ವವಾಗುವ ಬಲದಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ. ಆತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅಹಂಕಾರವು ಬುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿಯು ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ವಿರುದ್ಧಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟುದರಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಎಮ್ಮೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಹಸುಗಳು ಅಥವಾ ನದಿಗಳು ಸಾಗರವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ, ದೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಮನಸ್ಸು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಗಾಢವಾದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ಇದು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಹತ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ, ಇದು ತನ್ನನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ‘ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ!’ ಎಂದು ಅಳುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಾಗ, ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಸಾರವನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಈ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಭಯಾನಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.” ಇಂತಿ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.