ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಕಾರವು ಹೀಗೆ ಇದೆ: ಅದು ಚಲಿಸುವದೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವದೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಥಿರತೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಬಂಧಿಸುವ ಬಲೆಯಂತೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಲ್ಲದ, ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲದ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮೋಹದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಭಾವದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಮಿಶ್ರವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೋಷಗಳು ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಉಳಿಯದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ದೋಷಗಳು ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಲ್ಪನೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಮೂಲಕ ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹತ್ತಿಯ ದಾರಗಳು ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಆತ್ಮ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಜ್ಞಾನ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನದ ನದಿಯ ಅತ್ತ ಪಾರನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವಿನಾಶಿ, ಅಚಲವಾದ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲೋ ಒಂದೆಡೆ ಉದಯಿಸಿದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಾಶಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸು. ಇದು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಾಗ, ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ—ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು, ಏನು ಅದು, ಹೇಗೆ ಅದು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು. ನಿಜವಾಗಿ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ; ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕಾಣಿಸದು. ಭ್ರಮೆಯಾದ, ಅಸತ್ಯವಾದ ಈ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಇದು ಹಾನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ರೂಪ ಪಡೆದು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾಳುಮಾಡಿದಾಗ, ನೀನು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಲಹೀನರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯವಂತರು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸು, zodat ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಜನನದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸದಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕು—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಜೊತೆಯಾದವಳು, ಅಜ್ಞಾನದ ಮರದ ಹೂ, ವಿಪತ್ತಿನ ಪಂಗಡದ ತಾಯಿ. ಈ ಭ್ರಮೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಲದಿಂದ ತಳ್ಳಿ ಹಾಕು; ಅದು ಭಯ, ವಿಷ, ಅಸಹ್ಯವಾದ ದುಃಖ, ವಿಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಗಾಢ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಭವಸಾಗರದ ಪಾರವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ರಾಮಾ, ಈಗ ಕೇಳು—ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಈ ಹರಡುವ, ಕಷ್ಟದಿಂದ ಗುಣವಾಗುವ ರೋಗಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು. ಅದು ಕೇವಲ ಕಪಟ ಮತ್ತು ಕ್ರುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೇದಿಸಿದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅದು ಅಮರವಾದ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದ್ದು, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಅನಂತ, ಆದಿ ಇಲ್ಲದ್ದು, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದ್ದು—ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆಯ ರೂಪವು, ಯಾವುದೋ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಏರುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ಒಳಗಿನ ನೀರು, ಚಲನೆಯಿಂದ ಘನವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರುವುದರಿಂದ ಸ್ಪಂದನಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಚೇತನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮುದ್ರದೊಳಗೆ ನೀರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದನೆ ತನ್ನ ಆಟದಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹಂಗಾಗಿ, ಚಿನ್ನದ ಸಮುದ್ರವು ಅಲೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಚೈತನ್ಯ ಸಾಗರವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಪಂದನಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮೋತಿಯ ಚಲನೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೇ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕಿನ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಆ ದೇವಿ, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಚಳಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಅನಂತವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಪರಮ ಪ್ರಿಯಾತ್ಮನು ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ತಕ್ಷಣವೇ ಹೆಸರು, ಸಂಖ್ಯೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಗ್ರಹಣ ಅವಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹೀ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅನಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆ ದಡಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ. ವಲಯ ಮತ್ತು ಬಜ್ಜಿ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ರೂಪವು ಆತ್ಮದ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಒಂದು ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ರೂಪವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪ್ರಮಾಣದ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡು, ಚಿಂತನೆಯಂತೆ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಚೈತನ್ಯವು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡು, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ಕ್ಷೇತ್ರ' ಎಂದರೆ ದೇಹ, ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಪುನಃ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಹಂಕಾರವು ದೃಢವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯ ಲೀಲೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸು.