ಒಂದು ದಿನ, ಶ್ರೀ ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸಲಿಯತೆ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ಗುಟ್ಟುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಒಂದು ಆಯುಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಆಯುಧದಿಂದ ಸ್ಥಿಮಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು; ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬಹುದು; ವಿಷವನ್ನು ವಿಷದಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು; ಶತ್ರುವನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಬಹುದು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮಾಯೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಾಶದಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಯೆ ವಿವೇಕವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅದು ಗೊತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ನೋಡಿದರೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮಾಯೆ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು; ಅದು ನೃತ್ಯಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ! ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅರಿಯುವವನು ಪರಮಪುರುಷನು. ‘ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಈ ಮಾಯೆಯ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿಯವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ನಂಬಿಕೆ ‘ಅಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬುದಾಗಿ ಅಚಲವಾಗಿರಲಿ. ಈ ಮಹಾ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಒಬ್ಬನು ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಇದು ಅಸತ್ಯ ಎಂದು ನಂಬಿದರೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಅವನಿಗೆ ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ನಂಬಿದರೆ, ಅವನು ಕೂಡ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೂರನೇ ರೀತಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆ—ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು—ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಬಂಧಿಸುವ ಬಲೆಯಾಗಿದೆ. ಯಾರು ತ detached ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನಿಶ್ಚಿತ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳು ಈ ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಯಾರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೋಷಗಳು ಮಹಾ ಆತ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಉಳಿಯದಂತೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಂತುಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಜೋಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾಗದು; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನದ ನದಿಯ ದೂರದ ದಂಡೆ ತಲುಪಲು ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗದ, ಅವಿಚಲ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ, ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದು, ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಕಡೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಾಶಮಾಡಬೇಕು?’ ಎಂಬ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನಾಡು. ಇದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ—ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು, ಏನು ಇದನ್ನು, ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಇದು ಇಲ್ಲ; ಪರೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದೆ? ಇದು ಹುಟ್ಟಿ, ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದು, ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ಮಾತ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದರೆ, ನೀನು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಧೈರ್ಯವಂತರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಸಹಾಯರಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯವಂತರು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ (ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ), ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡು, zodat ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತೆ ಜನನದ ನೋವಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸದಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡು—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಏಕಮಿತ್ರ, ಅಜ್ಞಾನ ಮರದ ಹೂವು, ವಿಪತ್ತುಗಳ ಕಾರವಾನದ ತಾಯಿ. ಭಯ, ವಿಷ, ತಾಳಲಾಗದ ದುಃಖ, ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯ ಕತ್ತಲೆ ತುಂಬಿಸುವ ಈ ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕು; ನಂತರ ಭವಸಾಗರದ ದಂಡೆಯನ್ನು ತಲುಪು. ರಾಮಾ, ಈ ಅಜ್ಞಾನ ರೋಗದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಅದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದು, ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೋಪಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ನೋಡಿದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಈ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ರಾಮಾ, ಈಗ ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ವಿವರಿಸಬೇಕಾದ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕೇಳು. ಅದು ಅಮರವಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದ, ಅನಂತವಾದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪ—ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಚೇತನದ ಚಲನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅದರ ಸ್ಪಂದನೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನ ಸಾಗರದ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಸಾಗರದ ನೀರು ಅಲೆಯಾಗಿ ಚಲಿಸಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ ಸ್ಪಂದನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎತ್ತಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾಗರದೊಳಗೆ ನೀರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದನೆ ತನ್ನ ಆಟವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತ್ತಾಳಿನ ಸಾಗರವು ಬೆಳಕುಗಳ ವಲಯಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಚೇತನ ಸಾಗರವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಪಂದನೆಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನ ಚಲನೆ ಕಣ್ತುಂಬುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಚೇತನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲಿಸಿದರೆ, ಚೇತನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕಿನ ಹೊಳಪು ಆಳದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವಂತೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಆ ದೇವಿಯು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶೀತಲತೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.