ರಾಮಾ, ಅನಂತ, ಅಮಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಯಾವತ್ತೂ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಈ ಮಿತಿಯೆಂಬ ಭ್ರಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎಂಬುದೆಂದು ನೀನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳು ಯಾವತ್ತೂ ವಾಸ್ತವಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ದುರ್ಬಲವಲ್ಲ, ವಿಕೃತವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವೂ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ಕ್ರಮೇಣ ಉದಯವಾಗುವಾಗ, ನೀನು ನನ್ನ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ—ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಪದಗಳು, ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಕ್ಷಣಕಾಲಕ್ಕೆ ನಿನಗೆ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಇದು ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ನೀನು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾದ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥ, ಉಚ್ಚರಿತ ಮತ್ತು ಅದರ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥದ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವೆ. ಈ ವಚನಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಪೂರ್ಣ ಆಟ, ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ಉಪದೇಶ ಪಡೆಯುವವರಿಗಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮತ್ತು ದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಈ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಂತಿಮ ಉಪದೇಶದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ವಚನಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಅಸಮಾನ್ಯ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ಒಡೆಯಲಾಗದು; ಮತ್ತೊಬ್ಬರನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಲು ಈ ಮಾತಿನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸ್ವಯಂ ವಿನಾಶದ ಆಸೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದು; ಅದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಜ್ಞಾನವು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಯುಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಆಯುಧದಿಂದ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಷವನ್ನು ವಿಷದಿಂದಲೇ ನಿವಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಸಂಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮಾಯೆಯು ಹೀಗೆಯೇ—ಅದು ತನ್ನ ನಾಶದಿಂದಲೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿವೇಕವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಎಂತಹ ಅದ್ಭುತ! ಅದನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ನೋಡಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು, ಇದು ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದುದು! ಅದು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಖಂಡವಾದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಈ ಲೋಕಮಾಯೆಯನ್ನು ಅರಿತವನೇ ಪರಮ ಪುರುಷನು. "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಮನನಮಾಡಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಈ ಮಾಯೆಯ ಸಾರವನ್ನು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸುವೆ. ಆದರೆ ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತನಾಗುವವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ನಿನ್ನ ನಿಶ್ಚಯವು ದೃಢವಾಗಿರಲಿ—"ಅಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ." ಈ ಮಹತ್ತರ ಮನೋಪ್ರತಿಬಿಂಬವೆಂದು ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕವೇ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ನಂಬಿದರೂ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಚಲಿಸುವುದೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದೂ ಆಗಿರುವ ಆ ಮೂರನೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಥಿರತೆಯಾಗಿದೆ; ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಕ್ಕಿಗಳಂತೆ ಬಲವಾಗಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡು, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನಿಶ್ಚಿತ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಈ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನಂತೆ ಅವು ಉಳಿಯುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆ ವ್ಯವಹಾರದ ನಿಮಿತ್ತ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ನುಣುಪುಗಳು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಆತ್ಮ ದೊರೆಯದು; ಅದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನ ನದಿಯ ಅತ್ತ ಪಾರನ್ನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದದೆ ತಲುಪಲಾಗದು; ಆತ್ಮವೇ ಅವಿನಾಶಿ, ಅಚಲ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ, ಭ್ರಮೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು, ಎಲ್ಲೋ ಒಂದೆಡೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದೆ; ಅದು ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, "ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮಾಡು. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ನಿಂತಾಗ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು, ಏನು ಇತ್ತು, ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಿಶೀಲಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವಾದ ಭ್ರಮೆಗೆ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಇದು ಹುಟ್ಟಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಹಾನಿಗಾಗಿ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ನೀನು ನಿಜವಾದ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಇದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯವಂತರು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರೋಗಾಲಯದಂತೆ ಇರುವ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ, ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಸತತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನನ-ಮರಣದ ನೋವಿಗೆ ಒಳಗಾಗದಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಈ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನ ವೃಕ್ಷದ ಹೂವನ್ನು, ವಿಪತ್ತಿನ ಕಾರವಾನ್ನಿನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹಾಕು. ಭಯ, ವಿಷ, ಸಹಿಸಲಾಗದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ, ಹೃದಯವನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿಸುವ ಈ ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ದೂರ ಮಾಡಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾಗರದ ಪಾರವನ್ನು ತಲುಪು. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಲಾಗದ ಅಜ್ಞಾನರೋಗಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು; ಕೋಪದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸುಳ್ಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಭೇದದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕೇಳು. ಅದು ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾದ, ಬ್ರಹ್ಮವೆಂಬ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದ, ಅನಂತವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವ—ಅದು ಇದೆ.