ರಾಮಾ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಜ್ವಾಲೆಯು ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬುದು ಸುಳ್ಳು, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ ತೋರಿಕೆಯ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ನಿಜ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ತಪ್ಪಿನಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ—ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ, ಅನಂತವಾದುದು—ಯಾವುದೂ ಬೇರೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಏನು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್—ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನೀನು ಈ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕು; ಈಗ ನಾನು ಸಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ; ಬೇರೆ ಕ್ರಮಗಳು ಇಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದಾಗ ನೀನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ. ಅಸತ್ಯವು ಕರಗಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿಯ ತಮಸು ಹೋಗಿದಾಗ ಲೋಕವು ತಾನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣದಿಂದ ಹರಡಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲವು, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಲ ದೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಸ್ಥಿರವಾದ, ಸತ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು, ರಮಣೀಯವಾಗಿಯೂ, ಗಂಭೀರವಾಗಿಯೂ, ಹಾಲು ಸಮುದ್ರದ ಶೀತ, ಸ್ವಚ್ಛ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆವರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಾನು ತಮಸಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುವಂತೆ—ಮಳೆಗಾಲದ ದಿವಸಗಳು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮಂಕಾಗಿರುವಂತೆ. ಅನಂತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಯಾವತ್ತೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಈ ಸೀಮಿತತೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ? ನನ್ನ ಮಾತುಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಶಕ್ತಿಹೀನ, ವಿಕೃತ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಮೂಡುವಾಗ, ನೀನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅರಿಯುವೆ—ಇದು ಸಾಕು. ಪದಗಳು, ಅರ್ಥಗಳು, ವಾಕ್ಯಗಳ ಈ ಸಂಯೋಜನೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಬೋಧನೆಗಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ನೀನು ನಿಜವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥ, ಹೇಳಿದುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶದ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ. ಭಾಷೆಯ ವಿವಿಧ ಆಟಗಳು, ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅಂಕಣ, ಇಚ್ಛೆ, ಪ್ರಯತ್ನ—all Selfನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅಸಕ್ತ, ದ್ವಂದ್ವರಹಿತ—ಇದರಲ್ಲಿ ಲೋಕ ನಿಂತಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಭಾಷೆಯ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಪೂರ್ವ ತಮಸು ಮುರಿಯಲಾಗದು; ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಸಾಧ್ಯ. ರಾಮಾ, ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅಜ್ಞಾನವು ಸ್ವವಿನಾಶದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಯುಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಆಯುಧದಿಂದ ನಿಶ್ಶಬ್ದಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ತೊಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಷವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷದಿಂದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಹೊಡೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮಾಯೆ ಹೀಗೆಯೇ: ಅದು ತನ್ನ ನಾಶದಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು, ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಅಡಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿವೇಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಕಾಣದೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ; ನೋಡಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಇದು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರ! ಅದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವಿಭಕ್ತವಾದುದರಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅರಿದವನು ಪರಮ ಪುರುಷನು. 'ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ದೊರೆತಾಗ, ನೀನು ಮಾಯೆಯ ಸಾರವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿಯವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಿನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ: 'ಅಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಇರಲಿ. ಈ ದೊಡ್ಡ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನೇನು ಕಾಣುತ್ತದೋ—ಅದು ಅಸತ್ಯ ಎಂದು ಒಳಗೊಳಗೆ ನಂಬಿದವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವನು. ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ನಿಜ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ನಂಬಿದವನು ಕೂಡ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವನು. ಮೂರನೇ ಗ್ರಹಣ—ಚಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು—ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುವುದು. ಯಾರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನಿಶ್ಚಿತ, ನಿಜ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನ ಮೋಹದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಈ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತವೋ, ಯಾರು ನಿಜ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳು ಪರಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಉಳಿಯದಂತೆ. ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ವರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರದ خاطر ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೂಲಿನಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವಾಗ ಆತ್ಮ ಇಲ್ಲ; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನ ನದಿಯ ದಡವನ್ನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಲುಪಬಹುದು; ಅದು ಅಕ್ಷಯ, ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ, ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲೋ ಒಂದೆಡೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, 'ಹೇಗೆ ಇದನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬಹುದು?' ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸು.