ಓ ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಯಾವುದರಿಂದ ಏನು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವೆವು, ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಜ್ವಾಲೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. “ಉತ್ಪನ್ನ” ಮತ್ತು “ಉತ್ಪಾದಕ” ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಲ್ಲ. “ಇದು ಅದರಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಹಾಗೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ವಹಣೆ, ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವು ಉತ್ಪಾದಕನಲ್ಲದೇ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. “ಇದು ಬೇರೆ, ಅದು ಬೇರೆ” ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ tattva ವಿಭಜಿತವಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿಭಕ್ತ. ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿದ್ದರೆ, ಬೇಕಾದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯ ಒಂದು ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ; ಇಂಥ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಲ್ಲ. “ಉತ್ಪನ್ನ” ಮತ್ತು “ಉತ್ಪಾದಕ” ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಏಕವಾದ, ಅನಂತವಾದ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಭಾಷೆಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಹೀಗಿದೆ: ಭೇದ, ಸಂಖ್ಯೆ ಅಥವಾ ವಿರುದ್ಧತೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತರಂಗಗಳ ಜಾಲ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪದರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಚೈತನ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ವಸ್ತು, ಪದ, ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಪಂಚಭೂತಗಳು. “ಇದು ಒಂದು, ಅದು ಇನ್ನೊಂದು, ಇದು ಭಾಗ” ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಾತ್ಮನ ನಡುವೆ ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಇಂಥ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಜ್ವಾಲೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನತ್ವವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಪನೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಭೇದದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇ ಸುಳ್ಳು, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ದೃಷ್ಠಿ ಮಸುಕಾದಾಗ ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಅನಂತವಾದದು; ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಏನು ಇದೆಂದೆಲ್ಲಾ, ಅದು ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ಜ್ಞಾನೀ, ನೀನು ಇದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವೆ; ಈಗ ನಾನು ಈ ತತ್ತ್ವದ ಸಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಇತರ ಕ್ರಮಗಳು ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ. ಅಸತ್ಯವು ಕರಗಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ. ರಾಮಾ, ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹರಡಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲವೂ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ನಿನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾತುಗಳು, ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದ ನೀರಿನಂತೆ ತಂಪಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿವೆ. ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನಾನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಬೆಳಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಮಳೆಯ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳಿಂದ ದಿನದ ಬೆಳಕು ಮಂಕಾಗುವಂತೆ. ಅನಂತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷಯವಾಗದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಈ ಸೀಮಿತತೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ; ಅವು ದುರ್ಬಲ, ವಿಕೃತ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ನೀನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿನ್ನ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ—ಇಷ್ಟೇ ಸಾಕು. ಪದಗಳು, ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳ ಈ ರಚನೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ನಿನಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ ತಿಳಿಯಲು ಮಾತ್ರ. ನೀನು ನಿಜವಾದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾದ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಭೇದವನ್ನು, ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಭಾಷೆಯ ಈ ವಿವಿಧ ಆಟ, ಭೇದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಆಸೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ—ಈ ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಓ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಂತಿಮ ಉಪದೇಶದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ. ಭಾಷೆಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಅಪೂರ್ವವಾದ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ಭೇದಿಸಲಾಗದು; ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಅತಿ ಉನ್ನತವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ, ಅದು ಆತ್ಮನಾಶದ ಆಸೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಯುಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಆಯುಧದಿಂದ ಶಮನಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ತೊಳೆಯುವಂತೆ, ವಿಷವನ್ನು ವಿಷದಿಂದ ತಡೆಯುವಂತೆ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಸಂಹರಿಸುವಂತೆ. ಇದೇ ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ: ಅದು ತನ್ನ ನಾಶದಿಂದಲೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿವೇಕವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಯಾವತ್ತೂ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಕಾಣದೆ ಇದನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ನೋಡಿದರೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಇದು ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಯೆಯು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಇದು ಬಂಧನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಿಭಕ್ತವಾದದ ಮೇಲೆ ಭೇದವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅರಿತವನೇ ಪರಮ ಪುರುಷನು. “ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಮಾಯೆಯ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವನು. ಆದರೆ ನೀನು ಜಾಗೃತನಾಗುವ ತನಕ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ನಿನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ: “ಅಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ.” ಈ ದೊಡ್ಡ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೆಂದು ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ, ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ—ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂಬುದು.