ಈ ಭುವಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ, ಕೆಲವು ವಂಶಗಳು ಮಹಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎದ್ದಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳ ನಡುವೆ, ಜಾಗೃತಿಗೆ ಬರುತ್ತಿರುವ ಮಾನವ ವಂಶಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಪದೇಶ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಪೀಡನೆಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಈಗ ನಾನು ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಪೀಡನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಮೋಹರಹಿತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಭಾಗ, ಚಲನೆಯಿಂದ ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ—ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಭ್ರಮರಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ. ಆ ಅನಂತ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಭಾಗವನ್ನೇ ಯಾರು ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಆ ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಥವಾ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ಇದರಿಂದ ಬಂದಿದೆ’ ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಂಪರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತವೆ, ರಾಮಾ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ಸಂಯೋಜನೆ, ಕ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ ಕಂಡರೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಅದು ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಕ್ರಮ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೂ ಕೇವಲ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ, ವಸ್ತು, ಪದ ಅಥವಾ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲಿ ಏನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಆ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಅದು ತಾನೇ ಆಗಿದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಜ್ವಾಲೆಯೇ ಅಗ್ನಿಯೇ ಆಗಿರುವಂತೆ. ‘ಉತ್ಪನ್ನ’ ಮತ್ತು ‘ಉತ್ಪಾದಕ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆಗಳು. ‘ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ’ ಎಂಬ ಈ ಭಾವನೆ—ಈ ಲೋಕದ ನಿರ್ವಹಣೆ—ಕರ್ಮಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಉತ್ಪನ್ನವೇ ಉತ್ಪಾದಕವಾಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಹಾಗೂ ಅರ್ಥಗಳ ಗೊಂದಲ—‘ಇದು ಬೇರೆ, ಅದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ—ಮಾತ್ರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ದೈವವು ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿದ್ದರೆ, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಗ್ನಿಜ್ವಾಲೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ; ಅಂಥ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ. ‘ಉತ್ಪನ್ನ’ ಮತ್ತು ‘ಉತ್ಪಾದಕ’ ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಪರಮಾತ್ಮಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮಾತಿನ ಸ್ವಭಾವವೇನುಂದರೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಂತಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಥವಾ ವಿರುದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳುವಾಗ ಅದು ಯುಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಜಾಲವುಂಟಾಗುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಚೈತನ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ವಸ್ತು, ಪದ, ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಪಂಚಭೂತಗಳು. ‘ಇದು ಒಂದೆ, ಅದು ಬೇರೆ, ಇದು ಭಾಗ’ ಎಂಬ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅನ್ಯರ ನಡುವಿನ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಜ್ವಾಲೆಯು ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಪನೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಂಥ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಸ್ವತಃ ಅಸತ್ಯ; ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ದೋಷದಿಂದ ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ—ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಣುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಅನಂತ; ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಏನು ಇದೆಂದರೂ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಇದು ನಿನ್ನ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯವಾಗಲಿ; ಈಗ ನಾನು ಉಪದೇಶದ ಸಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಷ್ಟೇ ಇವೆ; ಇತರ ಕ್ರಮಗಳಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದಾಗ ನೀನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ. ಅಸತ್ಯವು ಕರಗಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ. ರಾಮಾ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲವೂ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಬಂದು, ನಿನ್ನ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ ಮಾತುಗಳು, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ತಂಪಾದ ನೀರಿನಂತೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿವೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಾನು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ—ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮಂಕಾಗಿರುವ ಹಗಲಿನಂತೆ. ಅನಂತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಮಿತಿಯು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು? ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳು ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ದುರ್ಬಲ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಜಾಗೃತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬಂದುಬಂದಾಗ, ನೀನು ನನ್ನ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ—ಇಷ್ಟು ಸಾಕು. ಪದ, ಅರ್ಥ, ವಾಕ್ಯಗಳ ಈ ರಚನೆ ಕ್ಷಣಕಾಲಕ್ಕೆ ನಿನಗೆ ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ನಿಜವಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೀನು ಅರಿತಾಗ, ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಅದರ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ. ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಈ ವಾಕ್ಪ್ರಪಂಚದ ಆಟವನ್ನು ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲಾ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಆಸೆ, ಪ್ರಯತ್ನ—all these are totally absent in the Self; ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ—ಈ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಂತಿಮ ಉಪದೇಶದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ. ವಚನಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಅಪೂರ್ವ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಲು ವಚನಗಳ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಅತ್ಯಂತ ಉನ್ನತವಾದ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸ್ವವಿನಾಶದ ಆಸೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.