ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: "ಹೇ ರಾಮಾ, ಈ ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಹೇಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳ ನಾಶ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಅವು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಈಗ ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಓ ಪಾಪರಹಿತ ಮಹಾಬಾಹು. ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ತಿಳಿಯಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಗಾಢವಾಗುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಏನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದು ನಂತರ ಅದರೊಳಗೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ. ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ—ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ. ಕಮಲಜನನನ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ರೂಪವೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಂತರ ತನ್ನ ಮೂಲಪುರುಷನಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಓ ರಾಮಾ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೂಂಕರದೊಂದಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಖಾಲಿ, ಆಕಾಶವೇ ಅದರ ದೇಹ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವಂಶಗಳು ಭಾರೀ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿವೆ, ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎದ್ದಿವೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುತ್ತಿವೆ. ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತಿಯೆಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಾನವ ವಂಶಗಳು ಬೋಧನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಪೀಡೆಗಳು ಇವೆ—ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ, ಈಗ ನಾನು ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ ಪೀಡೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿಯಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ, ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ, ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ—ಆ ಶಾಂತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯಿಂದ ಒಂದು ಘನತೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಂದ ಭ್ರಮರ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅನಂತತೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಯಾರು ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅದರಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಥವಾ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? 'ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ಇದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಉಪಚಾರಕ್ಕೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ಸಂಯೋಜನೆ, ಕ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದರ ಹೊರತು, ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ—ಅದು ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಕ್ರಮ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೂ ಉಪಚಾರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ, ವಸ್ತು, ಪದ ಅಥವಾ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂದರೆ—ಅವು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಿಂದಲೇ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಅದೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವುದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತೋ ಅದು ಅದೇ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಹೊರಬರುವಂತೆ; ಉತ್ಪನ್ನ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕ ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ. 'ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾಗಿ ಉತ್ಪನ್ನವೇ ಉತ್ಪಾದಕ. ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಭ್ರಮೆ—'ಇದು ಬೇರೆ, ಅದು ಬೇರೆ'—ಮಾತ್ರ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕವು ಅವಿಭಕ್ತ. ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯ ಒಂದು ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮೂಲವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಭಾಷೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಅಂಥ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಇಲ್ಲ. 'ಉತ್ಪನ್ನ-ಉತ್ಪಾದಕ' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಮಾತ್ಮಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾರವು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದುದನ್ನು ಹೇಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇನುಂದರೆ, ಭೇದ, ಸಂಖ್ಯೆ, ವಿರೋಧ ಇತ್ಯಾದಿ ಇರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಾಕ್ಯ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಜಾಲವಿರುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪದ ಹಾಗೂ ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಚೈತನ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಅಸತ್ತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ವಸ್ತು, ಪದ, ದಿಕ್ಕು, ಭೂತಗಳೆಂಬೆಲ್ಲವೂ. 'ಇದು ಒಂದು, ಅದು ಇನ್ನೊಂದು, ಇದು ಭಾಗ' ಎಂಬ ಆತ್ಮ-ಪರಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ; ಅಂಥ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಜ್ವಾಲೆ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಬಂದ ಕಲ್ಪನೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಭೇದದ ಭಾವನೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಕುಂದುಹೋಗಿದಾಗ ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ತಪ್ಪಿನಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಅನಂತ; ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇರುವೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಹೀಗೆ, ಓ ಜ್ಞಾನೀ, ನೀನು ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದರ ಸಾರವನ್ನು ಚಿಕ್ಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಷ್ಟೇ ಇವೆ; ಬೇರೆ ಕ್ರಮಗಳಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದಾಗ ನೀನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ. ಅಸತ್ಯವು ಲಯವಾದಾಗ, ಸತ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾದಾಗ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹರಡಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಅಚಲವಾದ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು: "ಭಗವನ್, ನಿಮ್ಮ ಅದ್ಭುತ, ಆಳವಾದ ವಚನಗಳು, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ ಜಲದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳಗುತ್ತಿವೆ. ನಾನು ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಕತ್ತಲಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತೇನೆ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ—ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಹಗಲು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾದಂತೆ.