ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಶಿಷ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಬೇಕು. ಈ ಶುದ್ಧತೆಯ ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧನೆಂಬ ಮಹಾತ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ, ಯಾರು ಇನ್ನೂ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗದೆ, ಅರ್ಧಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ “ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಹಾ ನರಕಗಳ ಬಲೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯೆಲ್ಲವೂ ಶಮಿಸಿದೆ, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಮಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ “ಅಜ್ಞಾನದ ಮಲ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಮಹಾತ್ಮರು ಹೇಳಬಹುದು. ಇಂತಹ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳು, ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಮಾಡಿದರು. “ರಾಘವ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಲವಿರುವದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವದು ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು. ನೀನು ಸ್ವತಃ ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ,” ಎಂದು ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ, ಹರ್ಷ, ಆಶ್ಚರ್ಯ, ಮೋಹ, ಆನಂದ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಧವಾದರೂ, ಅವನು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯಿಂದ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ದೀಪದಂತೆ; ಹಗಲು ಸೂರ್ಯನಂತೆ; ಸುಗಂಧವು ಹೂವಿನಂತೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಹ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಅಥವಾ ಕಾಣುವಿಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಇದು ಇರುವುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದ ಯಾವ ವಸ್ತುವಾದರೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ವಸ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು. ಭವಚಕ್ರವೆಂಬ ವಿಷವೃಕ್ಷವನ್ನು – ಆಶೆಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದುದನ್ನು, ದುಃಖಗಳ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕಂಪಿತವಾದುದನ್ನು, ಸುಖಗಳ ಹೂಗಳಿಂದ ವಿಕಸಿತವಾದುದನ್ನು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಎಂಬ ಹೂವಿನಿಂದ ಶೋಭಿತವಾದುದನ್ನು, ಆಸೆಯ ಲತೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುವದನ್ನು – ವಿವೇಕದ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಕಡಿದು, ಆತ್ಮಬಂಧನಗಳನ್ನು ಮುರಿದು, ನೀನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕಟ್ಟಿ ಬಿಡಲಾದ ಆನೆಯಂತೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಮನು ಕೇಳಿದನು: “ಈ ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವವೇನು? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸು ಸ್ವಾಮಿ. ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರದ ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಅವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ?” ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಅವು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆದು, ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಚೈತನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ತಾನೇ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಕಲ್ಪನೆ ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಯಾವುದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ದೈವದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು. ಉಳಿದಿರುವುದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮಗೆ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ. ಪದ್ಮಜನನನನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು) ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ನಂತರ ತನ್ನ ಪಿತೃನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೂಂಕರದೊಂದಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶವೇ ಅದರ ದೇಹ; ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಂದು ವಂಶಗಳು ಮಹಾಮೋಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಅಲೆಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು. ಬಹುಪಾಲು ಜೀವಿಗಳು ದುಃಖಪೂರ್ಣವಾದ ಪೀಡೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾರೆ; ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ, ಈಗ ನಾನು ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಒಂದು ಪೀಡೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಅಮರವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ದುಗುಡವಿಲ್ಲದ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ, ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಮೋಹರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಚಲನೆಯಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಂದ ಭ್ರಮರ ರೂಪವಾಗುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅನಂತ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದರಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಥವಾ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ಇದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು’ ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ರಾಮಾ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಲ್ಲ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ಸಂಯುಕ್ತ, ಕ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕಂಡುಬಂದರೂ, ಅವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಅದು ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಕ್ರಮ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ, ವಸ್ತು, ಪದ, ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲಿರುವುದಾದರೂ, ಅದು ಆ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದು ತಾನೇ ಆಗಿದೆ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯು ಹೊರಬರುವಂತೆ; ಉತ್ಪನ್ನ, ಉತ್ಪಾದಕ ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ. ‘ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ವಹಣೆ, ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವೂ ಉತ್ಪಾದಕವೇ ಆಗಿದೆ. ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಗೊಂದಲ – ‘ಇದು ಬೇರೆ, ಅದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇಧವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕವು ಅವಿಭಕ್ತ. ಆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮೂಲವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ; ಅಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉತ್ಪನ್ನ, ಉತ್ಪಾದಕ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದದ್ದು, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು? ಭಾಷೆಯ ಸ್ವಭಾವವೇನುಂದರೆ, ಹೇಳಿಕೆ ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಹೇಳಿಕೆಯಷ್ಟೆ, ಅದು ಸಂಖ್ಯಾ ಅಥವಾ ವಿರೋಧದ ಭೇದಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಜಾಲವು ಕಾಣುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಚೈತನ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಅಜ್ಞಾನ; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ವಸ್ತು, ಪದ, ದಿಕ್ಕು, ಭೂತಗಳೆಲ್ಲವೂ. ‘ಇದು ಒಂದೆ, ಅದು ಬೇರೆ, ಇದು ಭಾಗ’ ಎಂಬ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅನ್ಯರ ಭೇದಗಳೆಲ್ಲಾ ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.