ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ, ಅವು ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯೂರಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದು, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಏಳಿದು, ಕರಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಇದುವೇ ಸ್ಥಿರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ; ಇಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧತೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ನಿರ್ಜಲದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಧೂಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಉಷ್ಣತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಗುಣಗಳಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈ ಜಗತ್ತು, ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದದು, ದುಃಖಮಯವಾಗಿದೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವು ನನಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂದು ರಾಮನು ಹೇಳಿದರು. ರಾಮನು ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು, ಮುನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸಿಂಹನಾದವರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕೆಂದು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದರು. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ; ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರವಿದೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ, ಅವನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಹೇ ರಾಘವನೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ದೋಷವಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವ ತನಕ ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿನವನಿಗೆ ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಇಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭೋಗವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 'ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ರಾಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ. ಮೊದಲಿಗೆ ಶಾಂತಿ, ದಮನ ಇತ್ಯಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು; ನಂತರ ಅವನಿಗೆ 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಶುದ್ಧ' ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯೂ ಅರ್ಧಜಾಗೃತನಾಗಿಯೂ ಇರುವವನು 'ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮಹಾ ನರಕಗಳ ಬಲೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವ, ಭೋಗಾಸೆ ಕ್ಷಯವಾದ, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಮಾತ್ರ 'ಅಜ್ಞಾನಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲು ಯೋಗ್ಯ. ಈ ರೀತಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುವ, ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ ನೀಡುವ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಮಾಡಿದರು: ಹೇ ರಾಘವನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಮತ್ವದಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತನಾಗಿರನು; ನಗುವಾಗ, ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಾಗ, ಮೋಹವಾಗುವಾಗ, ಸಂತೋಷವಾಗುವಾಗ, ಕೋಪವಾಗುವಾಗಲೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಾಶವಿದ್ದಾಗ ದೀಪದಂತೆ, ಹಗಲಿರುವಾಗ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಸುಗಂಧವಿದ್ದಾಗ ಹೂವಿನಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಸಹ ಹೀಗೆ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ, ಅಥವಾ ಕಾಣುತ್ತಿರುವಂತಿದೆ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲದ ಹಾಗೆ, ಇಲ್ಲದ ಹಾಗೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದ ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ವಸ್ತು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಇಹಲೋಕದ ವಿಷವೃಕ್ಷವನ್ನು—ಹಂಬಲದ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾದ, ದುಃಖದ ಭಯಾನಕ ಸರ್ಪಗಳಿಂದ ಕಂಪಿತವಾದ, ಭೋಗಗಳ ಹೂಗಳಿಂದ ಅರಳಿದ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದ ಹೂಗಳಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ, ಆಸೆಯಲತೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ—ವಿವೇಕದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟೆಗಳು ಕತ್ತರಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾದ ನೀನು, ಹೂಬಂದ ಹಸ್ತಿಯಂತೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಮನು ಕೇಳಿದರು: ಹೇ ಭಗವನ್ನೇ, ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪವೇನು? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರದ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಅವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ? ಅವು ಹೇಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ? ಹೇ ಬಲವಂತನಾದವನೇ, ನಾನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಅದು ಸ್ವಯಂ ಅರಿಯಬಹುದಾದದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಘನವಾಗುವಾಗ, ಅದು ಏನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಗಂಧರ್ವ ನಗರಿಯಂತೆ, ಈ ಅಸತ್ಯರೂಪದ ಪ್ರಪಂಚವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ದೈವದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಿರುವುದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು; ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ ಅದು ನಮ್ಮಿಗೆ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಪದ್ಮಜನಾದವನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ತನ್ನ ಪಿತೃನಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಹೇ ರಾಮನೇ, ಅನೇಕ ವರ್ಣಗಳ ನಾಲ್ಕು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪಿನ ನಾದದೊಂದಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದು, ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶವೇ ಅದರ ದೇಹ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮಹಾನಗರ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇರುವದು. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಮಹಾಮೋಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಅಲುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮಾನವ ವಂಶಗಳೇ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಲು ಯೋಗ್ಯರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವ್ಯಥೆಗಳು, ದುಃಖವಿರುವವು, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಅಮರವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಮೋಹರಹಿತ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಚಲನೆಯಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಘನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇ ಸುಮನೇ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಂದ ಚಕ್ರವಾತವಾಗುವಂತೆ. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅನಂತ ತತ್ತ್ವದ ಒಂದು ಭಾಗ ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳಬಹುದು? ಅದರಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಥವಾ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ 'ಇದು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ಇದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಪಾಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ಸಂಯೋಜನೆ, ಕ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತಿದ್ದರೂ, ಅವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರದು. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಕ್ರಮ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೂ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ, ವಸ್ತು, ಪದ, ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲಿದೆಯೋ—ಅವು ಆ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸಿದವು, ಅದರಿಂದಲೇ ಆವೃತವಾದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದುವೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು.