ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯಾಫಲಗಳು, ಹರಿದುಹೋಗುವ ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದೇಕೆ ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಕೈಗೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯ ಆಧೀನ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಲೋಕವೇ ಒಂದು ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಆನಂದಕರವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳೇ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಈ ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಹಳೆಯದಾಗಿ, ಕೊನೆಗೆ ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಸೇರಿಕೊಂಡು ಶೀಘ್ರವೇ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವಂತೆ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜನರು ಕೂಡ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ, ಮತ್ತೆ ಎಲ್ಲೋ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ದಿನವಿಡೀ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ, ದಿನಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗವೂ, ಸತ್ಕರ್ಮಗಳ ಅನುಸರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ದಿನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಳೆದವನಿಗೆ ಶಾಂತ ನಿದ್ರೆ ದೊರೆಯುವುದೇ? ಎಲ್ಲ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಜನರು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ, ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಮರಣವು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಯಿತು ಎಂಬಂತೆ ಬಂದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದ ಜನರು ಕ್ಷಣಿಕವಾದ, ಅಲ್ಪವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಎಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಎಲ್ಲಿ ಹೋದವು ಎಂಬುದೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಬಂದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸಿಕ್ಕಿತೇ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು, ದುಃಖಕರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾದವರು ದೇಹಬಲವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದರೂ, ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸಿಲುಕಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದ ಅನೇಕ ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವವುಗಳು—ಮನಸ್ಸು, ಆನಂದವನ್ನು ಕಸಿಯುವದು; ಚಂಚಲ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಷಪೂರಿತ ವೃಕ್ಷಗಳ ಹತ್ತಿಗಳು—ಈ ಎಲ್ಲವು ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿಯೇ ತರುತ್ತವೆ. ಬಂಧಗಳು—ಮನೆಮಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತ, ವ್ಯವಹಾರ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಭಾವನೆಗಳ ಬಂಧದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟು, ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಹಾರದ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೇ ಆಗಿವೆ. ದೀಪದ ಕಮಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಸಾರದ ದೊಡ್ಡ ಗೊಬ್ಬರದ ಗುಡ್ಡ, ಮಳೆ ಬಿದ್ದ ಬಾಬುಲಿನಂತೆ ಅಚ್ಚಳಿಯದಿದ್ದರೂ, ಅಜಾಗರೂಕರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಥಿರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿ ದುಃಖದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿವೆ; ಗುಣಗಳು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿವೆ; ಸುಖವು ಜನರಿಂದ ದೂರವಾಗಿದೆ, ಹಿಮಕಾಲದ ಕಮಲದಂತೆ. ಮರುಮರು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವ ದೇಹಕ್ಕೂ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕುಯಿತಿನಿಂದ ಹೊಡೆದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸುಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳವಿದೆ? ಆನಂದಕರನಾದವನಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನೊಳಗೆ ದೋಷಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಷದ ಮರದ ಸಮೀಪವಿದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ಎದೆಗುಂದುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವೋ, ಹಾಗೆ. ಯಾವ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ? ಯಾವ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬೇದನೆ ಇಲ್ಲ? ಯಾವ ಜನರು ದುರ್ಬಲರಲ್ಲ? ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಮಾಯೆಯಲ್ಲ? ಬ್ರಹ್ಮರೆಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರ ಜೀವಿತವೂ ಒಂದು ಕಲ್ಪದ ಕ್ಷಣದಷ್ಟೆ; ಅವರು ಅನೇಕ ಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಲದ ಈ ಬಲವಾದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಕಾಲ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಟ್ಟಗಳು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ, ಭೂಮಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ಮರಗಳು ಮರದಿಂದ; ಜನರು ಮಾಂಸದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತರು, ಪುರುಷತ್ವದಿಂದ ಬಂಧಿತರು—ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹೊಸದು ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದ್ದು, ನೀರಿನ ಬಂಧದಿಂದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ; ವಿಭಿನ್ನ ವಿಭಾಗಗಳು, ವಸ್ತುಗಳ ಭಾಗ್ಯದಿಂದಲೇ ಇದು ಜಗತ್ತು—ಇನ್ನೊಂದೂ ಇಲ್ಲ. ಅದ್ಭುತ ಎಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿದೆ; ಇದು ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಮಹಾನೊಬ್ಬರೇ, ಈ ಅದ್ಭುತ ರೂಪವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಲೋಭದಿಂದ ಕದಿಯದವರಲ್ಲಿ, ಸತ್ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಕಥೆಯೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದ ಹತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಮಹೋನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಕುಸಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಿಂದ ನೀಲ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಮೃಗದಂತೆ. ಗುಡ್ಡದ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಮರಗಳೊಳಗಿನ ಕೊಂಬೆಗಳು, ನೆರಳು, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು, ಹೂವು—all confined—ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜನರೂ. ಜನರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೌಮ್ಯರು, ಸುಂದರರ ನಡುವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರೂರರ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಕಪ್ಪು ಜಿಂಕೆಗಳು ಅರಣ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಅಲೆಯುವಂತೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹೊಸದು, ಭಯಾನಕವಾದದು ಅಥವಾ ಆನಂದಕರವಾದದು, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲಸಗಳು, ಕರ್ಮದ ಕಹಿ ಫಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆದರೆ, ಮೋಸಗಾರರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇದರಿಂದ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಅನೇಕ ದುಷ್ಟಕಲೆಯ ಕಡೆಗೆ ತುಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸದ್ಗುಣಿಯು ಅಪರೂಪ. ದುಃಖದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕರ; ಈ ಜೀವಿತವೆಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಚಲಿಸುವದು, ಅಚಲವಾದದು—ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರ; ಕನಸಿನ ಸಭೆಯಂತೆ. ಇಂದು ಒಣಗಿದ ಸಮುದ್ರವೊಂದು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬೆಟ್ಟವನ್ನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ಆಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪುವ, ಅಚಲವಾದ, ಅರಣ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬೆಟ್ಟವು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಸಮನಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಗುಡ್ಡಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯಬಹುದು. ಇಂದು ರೇಷ್ಮೆ ಹಾರಗಳಿಂದ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ದೇಹವೇ, ನಾಳೆ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಜನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೂರ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇಂದು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ನಗರವೇ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯ ಅಥವಾ ಬಂಜರು ಭೂಮಿಯಾಗಬಹುದು. ಇಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜನೇ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬೂದಿಯ ಗುಡ್ಡವನ್ನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಭಯಾನಕವಾದ, ಆಕಾಶದಷ್ಟೊಂದು ವಿಶಾಲವಾದ, ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಅರಣ್ಯವೇ ನಗರವಾಗಬಹುದು; ಇಂದು ಹಸಿರು ಹತ್ತಿಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಭೀತಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅರಣ್ಯವೇ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಜರು ಪ್ರದೇಶವಾಗಬಹುದು. ನೀರು ಭೂಮಿಯಾಗಬಹುದು, ಭೂಮಿ ನೀರಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಬಹುದು; ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ—ಮರ, ನೀರು, ಹುಲ್ಲು—ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಯೌವನ, ಬಾಲ್ಯ, ದೇಹ, ಸಂಪತ್ತು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರ; ಒಂದೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ, ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜೀವಿತವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಚಂಚಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವಸ್ತುಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳ ಈ ಗುಂಪು ನಿರಂತರ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಮೊಳೆದು ಬರುವ ಬೀಜಗಳ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸಿ, ಅನೇಕ ಭೂತಗಳ ಧೂಳನ್ನು ಚದುರಿಸುತ್ತದೆ; ಅಪಾಯಗಳ, ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ನಾಟಕ, ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ದೌರ್ಭಾಗ್ಯದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸಾರ, ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನೃತ್ಯಗಾರ್ತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ, ಸಂಸಾರವೆಂಬ ನಟಿ ತನ್ನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.