ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರಾಶಿಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ರೂಪಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ರಾಮನೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಮನಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ. ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕರ್ಮಮಾಡುವವನಾಗು, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ನೀನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಯಾವುದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀಯ? ಯಾರು ಜೀವಗಳನ್ನರಿತವನು, ಅವನು ಹೇಳಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಗೊಳಿಸು; ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು, ಧೈರ್ಯ ಸಾಗರದಂತೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು. ಯಾರು ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ತ್ಯಜಿಸು. ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಚಿತ್-ಆತ್ಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸು. ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನರಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ neither ಸಂತೋಷವಿದೆ, nor ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, neither ಚಲನೆ nor ಸ್ಥಿರತೆ, neither ಅಸ್ತಿತ್ವ nor ಅನಸ್ತಿತ್ವ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ನಡುವೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾದವರಿಗೆ neither ಮುಕ್ತ nor ಬಂಧನ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸಕ್ತವಾದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ bondage nor liberation, bondage nor bound; ಈ ದುಃಖ ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಬಾಂಧವ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿತ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಾಣತನದಿಂದ ನಡೆ, ರಾಮಾ, ಹಾಗೆ ಉಳಿದುಕೋ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ. ಲೋಕಗಳು ಅದರಿಂದ ಹೊರಟು, ಇದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗಿರುವುದು, ಅಲೆಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ neither ಮಾಲಿನ್ಯ nor ಪಾವಿತ್ರ್ಯ. ನೀರು ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಧೂಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸದು, ಹಾಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ರಘುವಂಶಜ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಹೊರತು ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ neither ದುಃಖ nor ಗುಣಗಳಿವೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ದುಃಖಪೂರ್ಣ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ರಾಮನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠ, ಋಷಿಗಳ ಸಿಂಹ, ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಹು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ದೊರೆತಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಇನ್ನೂ ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿಕಸಿತವಾಗಿದೆ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಜಾಣ; ಮುಕ್ತಿಯ ಉಪದೇಶದ ದಡವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ವಿವೇಕದಿಂದ. ಯಾರಿಗೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ರಾಘವ; ಹೇಳುವವರೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರೆಯದು. ಅರ್ಧ-ವಿಕಸಿತ ಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭೋಗವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದವರಿಗೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಉಂಟಾಗದು; ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಮನು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬುದನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಸ್ವ-ನಿಯಂತ್ರಣ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಶಿಷ್ಯನು ಶುದ್ಧವಾಗಬೇಕು; ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನು ಸ್ವಚ್ಛ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿ, ಅರ್ಧ-ಜಾಗೃತ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮಹಾ ನರಕಗಳ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯ, ಭೋಗಾಸೆ ಕರಗಿದ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದ, ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ 'ಅಜ್ಞಾನ ಮಾಲಿನ್ಯ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಪಾವನ, ಅಜ್ಞಾನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಹೇಳಿದ. ರಘವ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ—ಅದು ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ—ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು; ನೀನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುವೆ, ಪಾಪರಹಿತ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಸಂತೋಷ, ಆಶ್ಚರ್ಯ, ಮೋಹ, ಹರ್ಷ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಸಮತ್ವದಿಂದ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಪ್ರಕಾಶವು ದೀಪದಂತೆ; ಇದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಹಗಲು ಸೂರ್ಯನಂತೆ; ಇದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಸುವಾಸನೆ ಹೂವಿನಂತೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ, ಅಥವಾ ಕಾಣುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ, neither ಅಸ್ತಿತ್ವ nor ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲದ ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಸ್ವಭಾವವಿರುವ ವಸ್ತು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಸಂಸಾರದ ವಿಷವೃಕ್ಷವನ್ನು—ಹೋಪಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ದುಃಖದ ಭಯಂಕರ ಸರ್ಪಗಳಿಂದ ಹಲ್ಲಾಡಿದ, ಭೋಗದ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಚಿಗುರಿದ, ವಯೋಮಾನದ ಹೂಗಳಿಂದ ಹಸುರಾದ, ಆಸೆಯ ಲತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ—ವಿವೇಕದ ಗದಿಯಿಂದ ಆತ್ಮದ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಹಗ್ಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಆನೆಯಂತೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಈ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ, ಸ್ವಭಾವ ಏನು? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸು, ಭಗವಂತ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ? ಅವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ? ಅವು ಹೇಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಅಡಗುತ್ತವೆ? ಕೇಳು, ಬಲವಂತನಾದವನೇ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತ. ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಮಯ ಚಿತ್ ಶಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲ, ಅದು ತಾನೇ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಘನವಾದಾಗ, ಅದು ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ನಂತರ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಪ್ರತ್ಯಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ. ಉಳುವದು ಚಿತ್ ಸ್ವಭಾವ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಖಾಲಿ; ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ನಮ್ಮಿಗೆ ಕೇವಲ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಪದ್ಮಜನನನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಕಂಡು, ನಂತರ ತನ್ನ ಪ್ರಪಿತಾಮಹನಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಜ್ಞಾನವು, ಅನೇಕ十四ವರ್ಗದ ಜೀವಿಗಳ ಘುಂಘುಡಾಟದೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ, ಖಾಲಿ, ಆಕಾಶವೇ ದೇಹ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ.