ಪುನಃ ಪುನಃ ಎಲ್ಲವೂ ಕರಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳಂತೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಜನರು ಬರುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ಕ್ಷಣ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜನ್ಮಗಳ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಉಡಿದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆಯವರಿಂದ ಹೇರಲಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ದುರಂತ ಜನರು ವಿಧಿಯ ಚಲನೆಗೆ ಕೈಯಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಹಾಗೂ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಭವಚಕ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬಂದು, ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವತಃ ತಾನೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಕ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹೆಮ್ಮೆಯ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಚಲನೆ ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇಹದಲ್ಲೂ ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ತಾತ್ವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ತನ್ನದೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬೇರೆಯವನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಆಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಚೈತನ್ಯವೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರ ಇರುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಧ್ವನಿ, ರುಚಿ, ರೂಪ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವದು, ಅದೇ ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವದು. ಬಹುತೆಕ ಅಥವಾ ಏಕತೆಯ ಪಾರಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಎರಡನೆಯವರ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಷ್ಟೇ; ಇತರ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುಚ್ಛದ ಕೊರತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ—all creations are imagined; ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ರಾಮನೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಮನಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ. ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ಅನೇಕ ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಯೋಗ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೇಳು, ಭೂತಜ್ಞನಾದ ನೀನು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು; ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಬೇಡ. ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಿ. ಬಹು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಬೇಕಾದದ್ದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವಾದ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತುಕೋ. ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನರಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯ ದನಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದದನಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿದ್ದವರಿಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ, ಬಂಧಿತ, ಬಂಧಿಸುವವರಿಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖ ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿನ ಬಂಧನದ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಷ್ಟೇ, ಮೋಕ್ಷದ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಭಾವನೆಯಷ್ಟೇ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆ, ರಾಮಾ, ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಮೂಲ ಯಾವಾಗಲೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದಲೇ. ಲೋಕಗಳು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಉಳಿದು, ಪುನಃ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವದು; ಇಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲ, ಪವಿತ್ರತೆ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ರಾಮಕುಲದ ವಂಶಜನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಉಷ್ಣತೆ ಇಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದುಃಖರಹಿತ, ಗುಣರಹಿತ; ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಗತ್ತು ದುಃಖಮಯ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿನ್ನ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನಾದ ವಸಿಷ್ಠನು, ರಾಮಕುಲದ ವಂಶಜನಿಗೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಉಪದೇಶದ ಕುರಿತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಾಸ್ತವಿಕತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿದೆ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ತಟಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರಿಗೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವವರೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧವಾಯಿತಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭೋಗವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೆಂಬ ಭಾವನೆ ರಾಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ದಮನ ಇತ್ಯಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಶಿಷ್ಯನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳ್ಳಬೇಕು; ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧನೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಅಜ್ಞಾನಿ, ಅರ್ಧಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮಹಾನರಕಗಳ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಯಾರ ಬುದ್ಧಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ, ಭೋಗಾಸೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ‘ಅಜ್ಞಾನಮಲ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ, ಪವಿತ್ರನು, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಮಹರ್ಷಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ವಸಿಷ್ಠನು ಮಾತನಾಡಿದನು. ರಾಮಕುಲದ ವಂಶಜನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿನ ಮಲಿನತೆ ಇರುವುದೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು; ನೀನು ಸ್ವತಃ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀ, ಪಾಪರಹಿತನಾದ ನೀನು. ಇದು ತಿಳಿದವನು, ನಗುವು, ಆಶ್ಚರ್ಯ, ಮೋಹ, ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದರೂ ಸಮಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ಇದ್ದಾಗ ದೀಪದಂತೆ, ಹಗಲು ಇದ್ದಾಗ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಸುಗಂಧ ಇದ್ದಾಗ ಹೂವಿನಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ, ಇಲ್ಲವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆಯೇ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೋ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೋ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದ ವಸ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ವಸ್ತು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ವಿಷವೃಕ್ಷವನ್ನು—ಹುರುಳಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ದುಃಖವೆಂಬ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕಂಪಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ಸುಖವಿಲ್ಲದ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ವಿಕಾಸವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಲ್ಲದ ಹೂಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು, ಆಸೆಯ ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವುದನ್ನು—ವಿವೇಕದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮಬಂಧನಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಹಸಿವಿಲ್ಲದ ಆನೆ ಬೋಳಿದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸು.