ಕಾಲದ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಿರತೆಯುಳ್ಳ ಲೋಕಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಹತ್ತಿರದ ಹೂವು, ತನ್ನ ಪುಷ್ಪವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನ ಒಳಗೊಳಗಿನ ತೇವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದವು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವು ಫಲಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ, ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಸಾಪೇಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರನ ಬಾಣಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣುಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿವೆ; ಅವು ಸಂಯೋಜನೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಯೋಗವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೂಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಸಮೂಹವಾಗಿ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ; ಬೆಂಕಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗ್ರೀಷ್ಮಕಾಲದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹತ್ತಿರಿಸುತ್ತವೆ. ವರುಣದ ನೀಲಿ ಮೋಡಗಳು ಮಳೆಗಾಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ; ಫಲಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಶರತ್ಕಾಲದ ಸಮಯವನ್ನು ಹತ್ತಿರಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಮಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದ ದಶದಿಕಗಳು ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಚಳಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೀತವಾಯುಗಳು ನೀರನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಲವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯುಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಲೆಗಳಂತೆ ಅಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಧಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ತನ್ನ ಆಧಾರದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ವಿಲಯವಾಗುವವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಲೋಕಗಳ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಪ್ರಕಾರದ ಜೀವಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಅವು ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನರಂಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿವೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಮರುಮರು ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಮರುಮರು ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಹರಿವಿನಲ್ಲಿನ ಬೂದುಗಳಂತೆ, ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಬರುವದು, ಹೋಗುವದು, ಉಳಿಯುವದು, ಘರ್ಜಿಸುವದು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವದು, ಜನ್ಮಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಓಡುವದು; ಬುದ್ಧಿಹೀನರು, ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ, ವಿಧಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ ರೂಪಗಳಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ; ಅವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬರುವದು ಮತ್ತು ಹೋಗುವದು. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವತಃ ತನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಕ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಭೀರ ನೀರಿನ ಒಳಗೊಳಗಿನ ಚಲನೆ ತಾನೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವೂ ಶುದ್ಧ ಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ತಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚೇತನದ ತಾತ್ತ್ವಿಕತೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಚೇತನವೇ, ತಾನೇ ಇರುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿಯೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ — ಚಿನ್ನವು ಬಂಗಲಗಳು, ಇತರೆ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಶಬ್ದ, ರುಚಿ, ರೂಪ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀನು ತಿಳಿಯುವದು, ಅದು ಆತ್ಮ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವದು. ಬಹುಮತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಎರಡನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವದು, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ರಾಮನೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಮನಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ. ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕರ್ತೃಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ನೀನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಯಾವುದು ಪಡೆಯಬೇಕು? ನೀನು ಯೋಗ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೇಳು, ಜೀವಿಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನೇ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ; ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಬೇಡ. ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಮುದ್ರದ ಸಹನಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಯತ್ನದಿಂದ, ಯಾರಿಗೂ ಬೇಕಾದದು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಚೇತನಾತ್ಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸು. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನರಕದಲ್ಲಿರಲಿ, ಯಾವ ಮನೋಭಾವ ಇರುವುದೋ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧಿತನೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧಿಸುವವರೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ದುಃಖವು ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಂಧನದ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸು, ರಾಮಾ, ಮತ್ತು ಉಳಿಯು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಣಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇದೆ. ಲೋಕಗಳು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ, ಉಳಿದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿವೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಶುಚಿ ಅಥವಾ ಅಶುಚಿ ಇಲ್ಲ. ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ರಾಮ ವಂಶದವರೇ, ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಉಷ್ಣವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಗುಣಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕವು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ದುಃಖಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಅವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ರಾಮನು ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿ, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹ, ರಾಮ ವಂಶದವರಿಗೆ ಉಪದೇಶದ ಕುರಿತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರು. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ದೊಡ್ಡ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮುಕ್ತಿಯ ಉಪದೇಶದ ದೂರ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ವಿಭೇದದಿಂದ. ಯಾರಿಗೂ ದೋಷವಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ಹೇಳುವವರೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ; ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭೋಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಮನು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಹಿಡಿಯುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.