ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಜಗತ್ತಿನ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ—ಗಂಭೀರ ಸ್ವಭಾವದ, ಅಸತ್ಯವಾದ, ಭಯಂಕರವಾದ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಎಲ್ಲದರ ಸಾರವಾಗಿರುವವಳು. ಅವಳು ಸದಾ ಅನುಭವದಂತೆ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರುಚಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವವರ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವಳಿಂದಲೇ. ಅವಳು ನಿಗದಿತವಾಗಿ neither ಉದಯ nor ಅಸ್ತಮಯವಾಗುತ್ತಾಳೆ, neither ಸ್ಥಿರ nor ಚಲಿಸುವ, neither ಹೋಗ nor ಬರುವ, neither ಇಲ್ಲ nor ಅಲ್ಲ—ಅವಳು ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದ ಚೈತನ್ಯವು, ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ, ರಾಘವ, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕು ಬೆಳಕಿನ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ನೀರು ನೀರಿನ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನೇಕ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನು ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಗೊಂಡಿರುವ, ಅವಳು ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಕಾಶ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಭಾಜ್ಯ—ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಸ್ವ-ಪ್ರತಿಬಿಂಬನದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕ್ರಮವಾಗಿ 'ನಾನು ಇದಾಗಿದೆ' ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ವೈವಿಧ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾ, ಅವಳು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಹಿಡಿತ ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿಕೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು, ಅನೇಕ ಕಂಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಭೂಮಿಯ ಒಳಗಡೆ ಇರುವ ಮೊಳಕೆಯ ಗುಂಪುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತವೆ. ಆಕಾಶವು, ತನ್ನ ಶೂನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂಪಗಳನ್ನು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿ ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ನೀರು ರುಚಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಲೋಕಗಳು—all time’s calculation allows and restrains their persistence. ಹೂವು ಹತ್ತಿರದ ದಾಳದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅದರ ಪುಷ್ಪರಸವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನ ಒಳಗಿನ ತೇವದ ಆನಂದವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಫಲವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ, ಅವು ಕ್ಷೀಣವಾದ, ರಸದ ಹನಿ ಮಾತ್ರ; tender leaves’ lines take shape from them. ಅಣುಗಳು, ಇಂದ್ರಧನುಷ್ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳ ರಚನೆಯಿಂದ, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತವೆ; ಯೋಗವು ಸದಾ ಹೊಸದಾಗಿ, ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಹೂಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಗಳು ವಸಂತವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತವೆ; ಕಾಡಿನ ಬೆಂಕಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗ್ರೀಷ್ಮದ ಕ್ರಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ನೀಲಿಯ ಮೋಡಗಳು ವರ್ಷಾಕಾಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳು ಶರತ್ತಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಮಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹಿಮದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ತಣ್ಣನೆಯ ಗಾಳಿಗಳು ನೀರನ್ನು ಶಿಲೆಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಲವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಯುಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿತವಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಲೆಗಳ ಆಟದಂತೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ವಿಧಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಕೌಶಲದಿಂದ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ, ಬೆಂಬಲದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಲಯದ ತನಕ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನಾ ರೀತಿಯ十四 ಜೀವಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆಟಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿವೆ. ಅವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ—ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲ್ಗಳು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದುಂಟಾಗುವಂತೆ. ಅವು ಬರುತ್ತವೆ, ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಗರ್ಜಿಸುತ್ತವೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ, ಜನ್ಮಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತವೆ; ಬದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಧಿಯ ದಬ್ಬಡಿಯಿಂದ, ಜನರು ಅಸಹಾಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ ರೂಪಗಳಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಿವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತ್ತೊಂದರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಕ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಢ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಬಿಸಿಲಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಸ್ವತಃ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚೈತನ್ಯವು ಬೇರೆ ಏನೋ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಬಂಗಲಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಇರುವಂತೆ. ನೀನು ಶಬ್ದ, ರುಚಿ, ರೂಪ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ, ರಾಘವ, ಅದು ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು. multiplicity ಮತ್ತು unity ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ, ಎರಡನೆಯದ್ದೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಬೇರೆಡೆ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಪृथಕ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಮತ್ತೊಂದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ—all creations are imagined, but not in the Self, nor in the wind. ನೀನು ರಾಮನಾಗಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ರಾಮನಲ್ಲವೋ ಎನ್ನುವುದು ಇಲ್ಲ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕರ್ತೃಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ. ನಾನಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಿಯೂ, ನೀನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಏನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು? ಯೋಗ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೇಳು, ಜೀವಿಗಳ ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಗೊಳಿಸು; ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಬೇಡ. ಸ್ವಂತ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು, ಮನಸ್ಸು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ. ಮಹಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನಿನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಚೈತನ್ಯ-ಆತ್ಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸು. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನರಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ವಭಾವ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ neither ಆನಂದ nor ಆನಂದರಹಿತ, neither ಚಲನೆ nor ಸ್ಥಿರತೆ, neither ಅಸ್ತಿತ್ವ nor ಅನಸ್ತಿತ್ವ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಬಂಧಿತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. bondage ಇಲ್ಲ, liberation ಇಲ್ಲ, ಬದ್ಧವಿದ್ದವನು ಇಲ್ಲ, ಬಾಧಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖವು ಅಜಾಗೃತಿ ಕಾರಣದಿಂದ ಬರುವುದು, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಂಧವ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿತ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿತ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಾಣತನದಿಂದ ನಡೆ, ರಾಮಾ, ಮತ್ತು ಉಳಿಯು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ.