ಒಮ್ಮೆ, ರಾಘವನೇ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: “ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಹೇಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಪುನಃ ವಿವರಿಸು.” ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು: “ನೀನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂಬ運ತೆಯಿದ್ದರೂ, ಅವು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಅವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದರಿಂದ ಕಾಣಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೆಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ರತ್ನದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅದರ ಆಧಾರಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೇ, ಬೆಂಕಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯವು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಥೂಲದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಹೆಸರುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ‘ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ವ’ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶತಮಟ್ಟಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಅದು ಶುದ್ಧವೂ ಅಶುದ್ಧವೂ ಆದ ಲೋಕದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ನೋಡುವುದು. ಹೆಚ್ಚು ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯಗಳನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಲೋಕವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ‘ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ’ ಅಥವಾ ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಭೇದದ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಏನೋ ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಭಯಾನಕವಾದ, ಅನರ್ಥಕವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ ತತ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವದಂತೆ, ಅದು ಸೂರ್ಯನನ್ನೂ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ರುಚಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇರುವಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವವರ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅದು ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುಳುಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅದು ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಶುದ್ಧ ರೂಪದ ಚೈತನ್ಯವು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿ, ಅನೇಕವಾಗಿ ‘ಲೋಕ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನೇಕ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ, ಸ್ವಯಂ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶವೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅಪ್ರಕಾಶವೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ವಿಭಜನೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಪರಿಚ್ಛೇದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕ್ರಮೇಣ ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅದು ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಹಿಡಿದು ಬಿಡುವುದು ನಿಲ್ಲುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ನೂರಾರು ಕಂಪನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲ; ನೆಲದ ಒಳಗಿರುವ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಗುಡ್ಡದಿಂದ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಶೂನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಚಲನೆಯ ಗುಣವಿರುವ ಗಾಳಿ, ರುಚಿಯ ಗುಣವಿರುವ ನೀರು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿ. ದೃಢವಾದ ಭೂಮಿ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಅಗ್ನಿ, ಸ್ಥಿರತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಲೋಕ—all ಈವು ಕಾಲದ ನಿಯಮದಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಕಾಲವು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವು ಹತ್ತಿಹೋಗಿ ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅದರ ರೇಣುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನ ಒಳಗಿನ ತೇವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆನಂದ ಧಾನ್ಯವಾಗಿ ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಹಣ್ಣಿನವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ, ಅವು ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ರಸದ ಹನಿಗಳಷ್ಟೇ; ಇವು ಕೊಂಬೆಯ ಸಣ್ಣ ಎಲೆಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಧನುಷಿನ ಬಾಣಗಳ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಅಣುಗಳು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಯುತ್ತವೆ; ಯೋಗವು ನಿರಂತರ ಹೊಸ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜೋಡಣೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೂಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ವಸಂತವನ್ನು ಹಾರೈಸುತ್ತವೆ; ಕಾಡಿನ ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬೇಸಿಗೆಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ನೀಲಿ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಮಳೆಯ ಋತುವಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ; ಫಲಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಶರದೃತುವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚುತ್ತವೆ; ತಂಪಾದ ಗಾಳಿಗಳು ನೀರನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ. ಕಾಲವು ತನ್ನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯುಗಗಳಿಂದ ಜೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಲೆ ಮೇಲೆ ಅಲೆಗಳಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಧಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ನೈಪುಣ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದ ಭೂಮಿ, ಆಧಾರಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಜೀವಿಗಳು ಇರುತ್ತಾರೆ; ಅವುಗಳು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮನೋರಂಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬುಳ್ಳೆಗಳು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ಉದುರುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಅವುಗಳು ಬರುತ್ತವೆ, ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಗರ್ಜಿಸುತ್ತವೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ; ಜನ್ಮಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತವೆ; ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ, ದುರಂತ ಜನರು ವಿಧಿಯ ದಾಸರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಸ್ಥಿರವೂ ಆದ ರೂಪಗಳ ಸಂಸಾರಚಕ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬಂದು, ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವತಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿ ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತ್ತೊಂದರಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಳವಾದ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಚಲನೆ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಆದರೂ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವು ಬೇರೆ ಏನೋ ಇದೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ಇರುವದು—ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲು, ಕಂಗಣ ಇತ್ಯಾದಿ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಇರುವಂತೆ. ಹೆಸರು, ರುಚಿ, ರೂಪ, ವಾಸನೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ, ರಾಘವ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಬಹುತ್ವವೂ ಏಕತ್ವವೂ ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಎರಡನೆಯದಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ; ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಿ, ರಾಘವ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲ ವೈವಿಧ್ಯಗಳು, ಅವುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳು—allವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.