ದೇಹಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ, ಒಂಬತ್ತು ಹೊಸ ದ್ವಾರಗಳ ನದಿಗಳು ಈಗ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಏಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಚೇತನೆಯ ಗುಹೆ ಪರಮಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಮಹಾ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಸೂರ್ಯನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗಾಢವಾದ ಮೋಹದ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಪಡೆದವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಶೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಳೆದು, ಶಾಂತವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶದ ಶುದ್ಧ, ಆನಂದದ ಹೂವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಶರತ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಂತೆ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ವಿವೇಕದ ನೆಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭೇದಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಪರಮ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ಒಂದು ಲೋಕವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಂಪಿನ ನೆರಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹೃದಯದ ಸರೋವರವು ವಿಶಾಲವಾದ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಮಲಗುಹೆ ನಿರ್ದೋಷವಾದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಎಂಬ ಮಾಲಿನ್ಯಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಚಂಚಲವಾದ ಜೇನುಹುಳು, ಹೃದಯಕಮಲದ ತಳಭಾಗದಿಂದ ಎಲ್ಲೋ ದೂರ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತನ್ನದೇ ದೇಹನಗರಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಪರಿಶೋಧನೆಯಿಂದ ದೊರೆತ ಸ್ವಪ್ರಕಾಶದ ದೀಪವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಸಂಕಲ್ಪಗಳೆಲ್ಲ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸ್ಥಿರವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವನು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಜ್ವರರಹಿತನಾಗಿ ದೇಹನಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಒ ರಾಘವ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪುನಃ ಹೇಳು, ಹೇಗೆ ಈ ವಿಶ್ವವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಚೇತನಾತೀತವಾದ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?" ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಹರಿವುಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಲು ಸದಾ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೇತನಸಾರದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚೇತನೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಭಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಒಬ್ಬ ಹೆಂಗಸಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೋಡಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಅಥವಾ ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ, ಪರಮಚೇತನೆಯನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಥವಾ ಆಧಾರಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯು ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಥೂಲದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನ ನಿರಾಕೃತಿಯಾಗಿ, ಈ ಚೇತನೆಯನ್ನು 'ಅವಿನಾಶೀ ಸತ್ತ್ವ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೂರು ಭಾಗಗಳಷ್ಟು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಈ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇದು ಶುದ್ಧ-ಅಶುದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಏಕತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಹರಿವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಶುದ್ಧಚೇತನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೇತನೆಯು ಚೇತನ ಮತ್ತು ಚೇತನ್ಯದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ತಿಳಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭೇದದ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಏನೋ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ರೂಪವಾಗಿ, ಭಯಾನಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಸರ್ವಸಾರವಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾಳೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವದ ಪ್ರಕಾರ ಅವಳು ಸೂರ್ಯನಿಗೂ ಇತರರಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರುಚಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಇರುವಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಮಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವಳು ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅವಳು ಚೇತನೆಯೇ. ಈ ಶುದ್ಧರೂಪದ ಚೇತನೆಯು, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ, ಓ ರಾಘವ, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಬೆಳಕು ಬೆಳಕಿನ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ನೀರು ನೀರಿನ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನೇಕ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೇತನೆಯಾಗಿಯೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸ್ವಯಂ ಉದಯವಾಗಿರುವ ಈ ಚೇತನೆಯು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಬೆಳಕು, ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ವಪರಾವಲೋಕನದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕ್ರಮೇಣ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—'ನಾನು ಇದನ್ನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ—ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವನು ಇರುವಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆಯ ಹಿಡಿತ ಮತ್ತು ಬಿಡುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ನೂರಾರು ಸ್ಪಂದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಲ್ಲ; ನೆಲದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಗುಂಪು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿತನವೇ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯು ಚಲನೆಯೇ ಗುಣವಾಗಿದ್ದು, ನೀರಿನು ರುಚಿಯೇ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ—ಇವುಗಳೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಭೂಮಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿವಂತ ಲೋಕಗಳು—all these are sustained by the regulation and calculation of time. ಹೂವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹಣ್ಣಿನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ರೇಣುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿರುವ ತೇವದ ಆನಂದವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಹಣ್ಣಿನವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ, ಅವು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸಾರಿ ರಸದ ಹನಿಗಳಷ್ಟೇ ಇದ್ದರೂ; ಈ ರೇಖೆಗಳು ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಧನುಷ್ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಅಣುಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ; ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಸದಾ ಹೊಸದಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಸಂಗತಿ. ಹೂವು ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ವಸಂತವನ್ನು ಸಮ್ಮಾನಿಸುತ್ತವೆ; ಕಾಡಾಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗ್ರೀಷ್ಮಕಾಲದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿಸುತ್ತವೆ. ನೀಲಿ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ವರ್ಷಾಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ; ಹಣ್ಣುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಶರತ್ತಿನ ಕಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಮಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಾರು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ತಂಪು ಗಾಳಿಗಳು ನೀರನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಲವು ತನ್ನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯುಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಾಲವಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಲೆಗಟ್ಟಿದಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ವಿಧಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ನಿಪುಣತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ತನ್ನ ಆಧಾರದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಾಶದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಜೀವಿಗಳು ಇರುತ್ತಾರೆ; ಅವು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತವೆ, ವಿನೋದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.