ರಾಘವ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನಿಗೆ, “ನೀರು ಒಂದು, ಅಲೆ ಮತ್ತೊಂದು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ಅಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ, “ಈ ಅಲೆ ನೀರೇ” ಎಂಬ ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಸ್ವೀಕಾರ–ತ್ಯಾಗಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಾಗ, ಅನಂತ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾದವು. ಅವಾಸ್ತವಿಕವು ನಾಶವಾದಾಗ, ರಾಘವ, ಯಾವ ದುಃಖ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಸಂಬಂಧಿಯಾದರೂ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದವರನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡು. ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ, ಆ ಸಂಬಂಧಿಯ ಸಂತೋಷ–ದುಃಖಗಳು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಆತ್ಮನಿಗೂ ಯಾವುದೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಶುಭಕರವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿ. ಆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ—ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದಾಗ ಧೂಳು ನೆಲಕ್ಕಿಳಿಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ನಿಂತಾಗ ದೇಹದ ಧೂಳು ನೆಲಕ್ಕಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸಂಸಾರದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ಮಂಜು ಮತ್ತೆ ಏಳದು. ವಾಸನೆಗಳ ಮಳೆ ನಿಂತಾಗ, ಅವಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದ ಕಾರಣಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಮೂರ್ಛೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಕಂಪನೆ ಹೋಗಿ, ಕೆಸರಿನಂತೆ ಒಣಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯ ಎಂಬ ಮಹಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಆಸೆಗಳ ಲತೆಗಳು ಒಣಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪುಗಳೂ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಘನವಾದ ಗುಡ್ಡಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹದ ಮಂಜು ಪ್ರಭಾತದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂರ್ಛೆ ಎಲ್ಲಿ ಹೋದೋ ಹೋದಂತೆ, ವಿಷ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಹಾಳಾದಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹ ಎಂಬ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ, ಒಂಬತ್ತು ನವೀನ ದ್ವಾರಗಳ ನದಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ, ಬಲವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯಗುಹೆ ಪರಮ ಪವಿತ್ರತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನ ಸೂರ್ಯ ಮಹಾ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಘನವಾದ ಮೋಹದ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ಆಶೆಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೊಳೆದು, ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಆಕಾಶದ ವಿಶುದ್ಧ, ಆನಂದದ ಹೂವು ಬಹಳ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಮದ ಚಂದ್ರ ಬೆಳಕು ಹೀಗೆಯೇ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ವಿವೇಕದ ಭೂಮಿ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ, ವಿಶುದ್ಧ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ತಂಪಾದ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ಸರೋವರವು ವಿಶಾಲವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಬಹಳ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಮಲಗುಹೆ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಹಂಕಾರದ ಮಾಲೆ, ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಚಂಚಲವಾದದು, ಹೃದಯಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯೋ ಮಾಯವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತನ್ನ ದೇಹನಗರದ ಒಡೆಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವಿಚಾರದಿಂದ ಪಡೆದ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶದ ದೀಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆಗಳು ನಿಂತಾಗ, ಅವನು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಜ್ವರರಹಿತನಾಗಿ ದೇಹನಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಬೆಳೆಸಲು, “ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಹೇಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಾಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು,” ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ನೀರು ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನಾವರಣವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದರಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಂಗಸಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೋಡಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಅಥವಾ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಂಗುವವುಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಆಧಾರಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯವು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಥೂಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಈ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು “ಅವಿನಾಶೀ ತತ್ತ್ವ” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದ ಶತಮಾನದ ಒಂದು ಭಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಇದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಇದು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಪವಿತ್ರ ಜಗತ್ತಿನ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ತಿಳಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದಿಕೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಯಾವುದೋ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ಅವಳು (ಚೈತನ್ಯ) ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ, ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾಳೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅವಳು ಪ್ರಕಾಶರೂಪಿಣಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಏಕವಾಗಿಯೂ, ಸರ್ವಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ ತೋರುತ್ತಾಳೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವದ ಪ್ರಕಾರ ಅವಳು ಸೂರ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರುಚಿಯಾಗಿಯೂ, ಇರುವಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಎಂದೂ ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅವಳು ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಶುದ್ಧರೂಪ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿ, ರಾಘವ, “ಜಗತ್ತು” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರು ಹೇಗೆ ನೀರಿನ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನೇಕ ಚಲನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸಿ, ಇದು ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಕಾಶ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಪರಿಶೀಲನೆ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಕ್ರಮೇಣ “ನಾನು ಇದುವೆ” ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅದು ಇರುವಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ಹಿಡಿತ–ಬಿಡುವಿಕೆಗಳೂ ಶಾಂತವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ನೂರಾರು ಕಂಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೂ; ನೆಲದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಗುಂಪು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏಳುವುದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿತನವೇ ಸ್ವಭಾವವಾದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿ ಚಲನೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಭಾವ, ನೀರು ರುಚಿಯೇ ಸ್ವಭಾವ—ಇವುಗಳೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಇಂತಹ ರೀತಿ, ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತು, ಅದರ ಮೂಲವಾದ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವುದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.