ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮಹಾ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬ ಎರಡು ಪರ್ಯಾಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಲ್ಲದ, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವಾಗಿದೆ – ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶುಭಚಿಂತನೆಯ ಜಲದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ – ಹಳದಿ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ. ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನನ್ನದು" ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ಸ್ವೀಕೃತಿ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಭೇದವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ bondage ಅಥವಾ liberation ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇಹವು, ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನದಂತೆ, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಅಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವಂತದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಆಂತರಿಕ ಗ್ರಹಣಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ತಾನೇ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಈ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿರುವುದು. ನೋಡು ಮತ್ತು ನೋಡುವವನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅನುಭವವು ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲೇ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿರುವುದು, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುವಂತಹವು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಕೂಡ ಅಸತ್ಯ; ಹೀಗಾಗಿ ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖ ಪಡುವುದು, ವಸ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು "ಸ್ವಯಂ" ಎಂದು ನೋಡದಿದ್ದರೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಕಾಣುವ ಭವ್ಯತೆ enjoyment ಮತ್ತು liberation ಎರಡನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತದೆ. "ನೀರು ಒಂದೆ, ಅಲೆ ಮತ್ತೊಂದು" ಎಂಬ ಭೇದ ಜ್ಞಾನ ಅಜ್ಞಾನ; "ಅಲೆ ನೀರೇ" ಎಂಬ ಏಕತ್ವ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ವೀಕೃತ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಜ್ಯ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅನಂತತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಅಸತ್ಯ; ರಾಘವ, ಅಸತ್ಯ ನಾಶವಾದಾಗ ಯಾವ ದುಃಖ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಹಾಗೆ, ಸಂಬಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತ ಮತ್ತು ಅಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಕಾಣುವ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ನೋಡಬೇಕು. ಸಂಬಂಧಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖ ನಮ್ಮನ್ನು ತಟ್ಟದೆ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ. ಆadi ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶುಭಜ್ಞಾನ, ನೋಡುವವನ ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಿನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸತ್ಯ – ಆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಧೂಳಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ದೇಹದ ಧೂಳು ಕುಳಿತುಬರುತ್ತದೆ; ಸಂಸಾರದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಮತ್ತೆ ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮಳೆಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವೂ ಸಕ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೃದಯದ ಕುಂದು ಮತ್ತು ಕಂಪನವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಮಣ್ಣಿನ ಕೆಸರು ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ದೊಡ್ಡ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಸೆಯ ಬೆಳೆಗಳು ಒಣಗಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ, ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನದ ದಟ್ಟ ಗುಂಪು ಗಾಯಗೊಂಡಿದೆ. ಮೋಹದ ಮಂಜು ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಆ ಕುಂದು, ಮಂತ್ರದಿಂದ ವಿಷ ನಾಶವಾದಂತೆ, ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ, ನವ ದ್ವಾರಗಳ ನದಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬಿಳುಪು-ಪಕ್ಷಿಗಳ thoughts ಕೂಡ ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಚಿತ್ತದ ಗುಹೆ ಪರಮ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದ ಸೂರ್ಯವು ಮಹಾ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದಟ್ಟ ಮೋಹದ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಏಕಾಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದವನು, ಆಶೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ತೊಳೆದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಆಕಾಶದ ಶುದ್ಧ, ಆನಂದದ ಹೂವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರಕಾಂತಿ autumn skyನಲ್ಲಿ ಶೀತಳತೆ ನೀಡಿದಂತೆ. ಸಕಲ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ವಿವೇಕದ ಭೂಮಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭೇದಗೊಂಡು, ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚವು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪರಮ ಸುಂದರವಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ತಂಪು ನೆರಳಿನಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ. ಹೃದಯದ ಸರೋವರ ವಿಶಾಲ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಬಹುಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಮಲ ಗುಹೆ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಅಹಂಕಾರದ ಜೇನು, ಕಲುಷಿತ ಮತ್ತು ಚಂಚಲ, ಹೃದಯದ ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಾಗಿ, ದೇಹದ ನಗರಕ್ಕೆ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಕಾಶದ ದೀಪ inquiry ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿದಾಗ, ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಜ್ವರ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, "ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪುನಃ ಹೇಳು, ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಹೇಗೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಮೀರುವ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದಿತು. ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟಬೇಕಾದರೂ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚಿತ್ತದ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚಿತ್ತದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಭಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿರೆಯೊಳಗಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಆಕಾಶವು ಮೋಡ, ಪಕ್ಷಿ, ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ಚಿತ್ತವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟುವ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಆಧಾರಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯು ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ನಾನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚಿತ್ತವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಭೌತಿಕ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಂದ ರಹಿತವಾದ ಈ ಚಿತ್ತವನ್ನು "ಅವಿನಾಶಿ ಸತ್ವ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೂರನೇ ಭಾಗದ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚಿತ್ತವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನ ಏಕತ್ವವನ್ನು ನೋಡುವ ಏಕೈಕ ಸಾಕ್ಷಿ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ಹೊರತು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತವು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ತಿಳಿಯುವುದು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಭೇದದ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವಿದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.