ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವಂತೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಮಧುರವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೀಜವನ್ನು ವಿಷದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದರೆ ಅದು ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಶುಭ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನೂ ಕೂಡ ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಇಂದ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಚಿಕ್ಕಚಿಕ್ಕ ಆಸೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಸಣ್ಣದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ದುರ್ಬಲವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಭೂತಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಆರೋಗ್ಯವಂತನು ಕೂಡ ರಾತ್ರಿ ಭೂತಗಳನ್ನು ಕಾಣುವಂತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಉಳಿಯದು; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಶುದ್ಧವಿದ್ದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಉಳಿಯದು. ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು ಅಶುದ್ಧವಿದ್ದರೆ ಅದರ ಫಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ, ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು ಶುದ್ಧವಿದ್ದರೆ ಅದರ ಫಲವೂ ಅದೇ ರೀತಿ. ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಏನೇ ಆಗಲಿ, ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ತನ್ನ ಧರ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಚಂದಿರನಂತೆ ಸದಾ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಆಶೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನಗೊಳ್ಳುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ, ಮಾಯೆಯ ಲತೆಯಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಗಂಧರ್ವ ನಗರಿಯಂತೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ಸರಣಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಅನಂತನಲ್ಲ, ನಾನು ಕ್ಷುದ್ರನು” ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ “ನಾನು ಅನಂತನು, ನಾನು ಪರಮನು” ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಆ ಅನುಮಾನ ಕರಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು, ನಾನು ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧನು” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಯಿಂದ ಬಂದ ಬಂಧನವೇ. ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ, ದ್ವಂದ್ವ-ಏಕತ್ವ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಇದು ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದಾಗ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ. ಶುಭಚಿಂತನೆಯ ಜಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯಂತೆ. ನಿಜವಾದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ “ನಾನು” ಮತ್ತು “ನನ್ನದು” ಎಂದು ಕಂಡು, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗ ಭೇದವು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ ಎಂಬ ಮಾತೇ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದೇಹವು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಟ್ಟು, ಅದಾಗಲೇ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ರತ್ನದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಅಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವದು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಬಾಹ್ಯ-ಆಂತರಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಂತೆ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದು ಪರಮ ಗತಿಯ ಸಾಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯ-ದ್ರಷ್ಟೃಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ಸಹ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದು ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಾರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ನಾಶವಂತಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಕೂಡ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವ ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಕುಲವಾಗುತ್ತದೆ, ವಸ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ. “ಈ ಲೋಕವೇ ಆತ್ಮ” ಎಂದು ಕಾಣದೆ ಹೋದರೆ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಲೋಕವೇ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. “ನೀರು ಬೇರೆ, ಅಲೆ ಬೇರೆ” ಎಂದು ಭೇದದಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದು ಅಜ್ಞಾನ; “ಈ ಅಲೆ ನೀರೇ” ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ತ್ಯಾಜ್ಯ-ಗ್ರಾಹ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅನಂತ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬಂದ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ, ರಾಘವ, ಅಸತ್ಯ ನಾಶವಾದಾಗ ದುಃಖ ಉಳಿಯುವುದೆಂದು ಹೇಳು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧಿಯನ್ನು ನಿರಾಸಕ್ತಿ-ನಿರ್ವೈರದಿಂದ ನೋಡಿದಂತೆ, ನೀನು ಈ ರೂಪಗಳ ಪಂಜನ್ನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡಿ. ಆ ಸಂಬಂಧಿಯಿಂದ ಬರುವ ಸುಖ-ದುಃಖ ನಿನಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಯಾವುದೇ ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇರುವ ಶುಭಜ್ಞಾನವು, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿತವಾದಾಗ ಅದು ಗಾಳಿ ನಿಂತ ಮೇಲೆ ಧೂಳಿನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ನಿಂತಾಗ ದೇಹದ ಧೂಳು ಕುಳಿತುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಸಂಸಾರ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ಮಂಜು ಮತ್ತೆ ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸನೆಗಳ ಮಳೆ ನಿಂತು ಅವಕ್ಕೆ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ ಶಾಂತಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಕಂಪನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಮಾಳು ಒಣಗಿದಂತೆ. ಹೃದಯದ ದೊಡ್ಡ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ತೃಪ್ತಿಯ ಲತೆಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ತಪ್ಪುಜ್ಞಾನಗಳ ದಟ್ಟ ಗುಂಪು ಗಾಯಗೊಂಡಿದೆ. ಮೋಹದ ಮಂಜು ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಆ ಜಡತೆ ಎಲ್ಲೋ ಹೋದಂತೆ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಔಷಧದಿಂದ ವಿಷ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ನವೀನ ದ್ವಾರಗಳ ನದಿಗಳು ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಗುಂಪು ಏಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಚ್ಛ ಚೇತನದ ಗುಹೆ ಪರಮ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮಸೂರ್ಯನು ಮಹಾ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಹದ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಹೊಂದುದು, ಆಶೆ-ಆಸೆಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತೊಳೆದು ಶಾಂತವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶದ ಶುದ್ಧ, ಹರ್ಷಪೂರ್ಣ ಹೂವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಶರದ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಂತೆ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಣಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ವಿವೇಕದ ನೆಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಫಲವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲೋಕವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತ-ಅರಣ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ, ಶುದ್ಧ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ತಂಪಾದ ನೆರಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹೃದಯ ಸರೋವರ ವಿಶಾಲ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುದು, ಬಹಳ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಕಮಲಗುಹೆ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಎಂಬ ಮಧುಮಕ್ಕಳ ಹೂವು, ಮಲಿನ ಮತ್ತು ಚಂಚಲವಾದದು, ಹೃದಯ ಕಮಲದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಲ್ಲೋ ಹೋದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಯಾವುದೇ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತನ್ನ ದೇಹನಗರದ ಒಡೆಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾತ್ಮ ವಿಚಾರದಿಂದ ಪಡೆದ ದೀಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆಗಳು ನಿಂತಾಗ ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವನು ಕ್ಷಯ-ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹ ನಗರದೊಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.