ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಕ್ರವೇ ಮನಸ್ಸು; ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು ಮನಸ್ಸು; ಆಕಾಶವೂ ಮನಸ್ಸು; ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸು; ಸ್ನೇಹಿತನು ಮನಸ್ಸು; ಶತ್ರುವೂ ಮನಸ್ಸು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಶುದ್ಧತೆ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತಿರುವುದು, ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸ್ವಭಾವವೇ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ವಾಸನೆ (ವಾಸನಾ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು, ಅನುಭವಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಗೊಂಡು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮ (ಜೀವ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಅನುಭವಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಗುರುತು ಪಡೆದು, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದದ್ದು, ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲ, ದೇಹ ಅಲ್ಲ, ರಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಜಡ, ಆದರೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ, ಉಳಿಯುವುದು ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಾರ್ಥಗಳು; ಬಾಳೆದಿಂಡವನ್ನು ಚೀಲಿಸಿದರೆ, ಉಳಿಯುವುದು ಎಲೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಎಂಬಂತೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜೀವ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಕಲ್ಪಿತ ತುಂಡುಗಳಿಂದಲೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ತಾನೇ ತಾನು ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ತಂತಿಗಳನ್ನು ಹರಡಿ, ಅವುಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಲವನ್ನು ನೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜೇನುಕುಂಭವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಹುಳುಹಾಗೆ. ಈ ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಬೇರೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆತನು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮೊಳಕೆಯು ಎಲೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಯಾವ ವಾಸನೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದೇ ಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ನೀರು, ನೀರಿನ ರುಚಿಯಿಂದ ಮಿಶ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬೀಜವು ವಿಷದಲ್ಲಿ ತೊಯ್ದರೆ, ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶುಭ ವಾಸನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಂದ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲೂ. ಸಣ್ಣ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಭೂತಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಆರೋಗ್ಯವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ರಾತ್ರಿ ಭೂತಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ ಉಳಿಯದು; ಹಾಗೇ, ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಉಳಿಯದು. ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಫಲವೂ ಹಾಗೆ ಬರುತ್ತದೆ; ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಫಲವೂ ಹಾಗೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕುಗ್ಗಿದರೂ, ಸದಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂದ್ರನು ಸದಾ ಪೂರ್ಣತೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧಿತನೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧಿಸುವವನು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯ ಬಳ್ಳಿ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಉದಯಿಸಿರುವುದು. ಈ ಜಗತ್ತು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ಸರಣಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಅನಂತವಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಪ' ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ 'ನಾನು ಅನಂತ, ನಾನು ಪರಮ' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ, ದ್ವಿತ್ವ-ಅದ್ವಿತ್ವ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವಾಗಿದೆ; ಇದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಬೇರೆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಲ್ಲ. ಶುಭ ಚಿಂತನೆಯ ನೀರಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ತೊಯ್ದರೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ನಿಜವಾದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದ ಭೇದವು ಶೇಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; bondage ಅಥವಾ liberation ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳುವುದು? ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ದೇಹವು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ導ಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತೊರೆದು ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ರತ್ನದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುವೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಾದರೆ, imperfect knowledge ನಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವದು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಆಳವಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಕಂಡದ್ದು ಮತ್ತು ನೋಡುವವನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದು ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವ, ಬೇರೆ ಏನು ಅಲ್ಲ. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವದು ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ, ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿದ ಮನಸ್ಸು, ವಸ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಕಷ್ಟಪಡುವದು. 'ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮ' ಎಂದು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಕಾಣುವ ವೈಭವವೇ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 'ನೀರು ಒಂದೆ, ಅಲೆ ಮತ್ತೊಂದು' ಎಂದು ಭಿನ್ನತೆಯ ಅಜ್ಞಾನವು; 'ಈ ಅಲೆ ನೀರೇ' ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದುಃಖವು, ತ್ಯಾಗ-ಸ್ವೀಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನಂತತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಲ್ಲ; ರಾಘವ, ನಿಜವಲ್ಲದದು ನಾಶವಾದಾಗ, ಯಾವ ಕಷ್ಟ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಸಂಬಂಧಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತ-ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ರೂಪಗಳ ಪಂಜವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮ ಎಂದು ನೋಡು. ಸಂಬಂಧಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಆನಂದ-ದುಃಖದಿಂದ ಪರಿಣಾಮವಾಗದಂತೆ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಆತ್ಮವಂತನು ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಶುಭ ಜ್ಞಾನವು, ನೋಡುವವನ ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಧೂಳಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ದೇಹದ ಧೂಳು ಕುಳಿತುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಲೋಕಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, ಮೋಡ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸನೆಗಳ ಮಳೆಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವೂ ಮುಗಿದಾಗ, ಶಾಂತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂಢತೆ, ಹೃದಯದ ಕಂಪನೆ, ಕಾಡು ಒಣಗಿದಾಗ. ಹೃದಯದ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ತೃಷ್ಟಿಯ ಬಳ್ಳಿಗಳು ಒಣಗಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ, ಜಡ ಜ್ಞಾನದ ದಟ್ಟ ಗುಚ್ಛವು ಗಾಯಗೊಂಡಿದೆ. ಮೋಹದ ಮೋಡವು ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಮೂಢತೆ ಎಲ್ಲಿಯೊ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಮಂತ್ರದಿಂದ ವಿಷವು ನಾಶವಾದಂತೆ.