ರಾಘವ, ನೀನು ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಹಾವು ಕುರಿತು ಯುಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಬಣದ ಕಡ್ಡಿಯ ಭಯಾನಕತೆ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ತಿಳಿಯುವ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಸಂಸಾರ ಮಾರ್ಗ ಸದಾ ಆನಂದ ಹಾಗೂ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಇದರ ಅವಿರತ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸದಾ ವಿಜಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪೀಡನೆಗಳಿರುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದೇ ಮಂತ್ರ. ಈಗ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು: ಬಂಧನೆ ಎಂದರೆ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯೇ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಬೇರೆ ಶಾಸ್ತ್ರ ಚರ್ಚೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಆನಂದಕರವೆಂದು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿಷ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನೋಡಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳು ವಿಷದಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಅವು ಬಯಸಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಯಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದರೆ, ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಬಳ್ಳಿಯ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಹಿತ್ತಿದರೆ ಬಳ್ಳಿಯೇ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯ ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತನೆಗಳ ಹರಿವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಕಾಮ-ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಪುನೀತ ವಾಸನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದರೆ, ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ; ರಸವಂತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಬೆಳೆ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶುಭ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ತೊರೆದ ಜ್ಞಾನದ ಮೋಡವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮತೆ ಚಂದಿರದ ಬೆಳಗಿನ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಜಗತ್ತು ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಮುಕ್ತಿಯು ಬಾಳೆಕಂಬದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಹರಡುವಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ಆನಂದವು ರಾತ್ರಿ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮ ಸಂಗತಿಯ ಮರವು ಫಲಿಸಿ, ಚಲುವ ಶೈಲೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯ ಸೊಪ್ಪು ಮರದಿಂದ ಆನಂದ ಅಮೃತವು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಲಹ, ಲಾಲಸೆ, ಮೋಹ, ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಕುತೂಹಲವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಜೀವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಆಸೆಯಿಂದ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದುಃಖದ ಮೋಡ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ; ಅವನು ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಂಧನದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತಾನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಲವಾದ ಕುದುರೆಗಳ ಸಾರಥಿಯನ್ನೂ, ಆಸೆಗಳ ಮತ್ತು ಲಾಲಸೆಯ ಪಂಜರವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ, ಆತನು ಪರಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭಕ್ತ ಸೇವಕನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ ದೇಹವನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯವೇ ಎಲ್ಲದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ; ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವೇ ಪರಮ ಸಾಧನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಚಕ್ರವೇ ಮನಸ್ಸು; ಪರ್ವತಗಳು ಮನಸ್ಸು; ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸು; ದೇಹ ಮನಸ್ಸು; ಸ್ನೇಹಿತ ಮನಸ್ಸು; ಶತ್ರು ಮನಸ್ಸು. ಭಾವನೆಗಳ ಕಲುಷಿತತೆ, ಅದು ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವುದು, 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ವಾಸನೆ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವು ಗ್ರಹಣಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೂಷಿತವಾದಾಗ, ಅದು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರ. ಗ್ರಹಣಗಳ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಇನ್ನೂ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಸಂಸಾರಜೀವಿ ಅಲ್ಲ, ದೇಹ ಅಲ್ಲ, ರಕ್ತ ಅಲ್ಲ; ದೇಹವು ಜಡ, ಜೀವನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವನು. ದೇಹವನ್ನು ಕಣಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಬಾಳೆಕಂಬವನ್ನು ಚೀರಿದರೆ ಹಾಳೆಯೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಜೀವ, ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿರುವನು; ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ತುಂಡುಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ ರೂಪವನ್ನು ತಾನು ತಾನೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ತಂತಿಗಳನ್ನು ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಅವುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧನದ ಬಲೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹುಳು ತನ್ನ ಕೊcoonನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ. ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಬೇರೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆತನು ಬೇರೆ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮೊಳಕೆ ಎಲೆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಯಾವ ವಾಸನೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಜೀವನು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನೀರು, ನೀರಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ, ಸಿಹಿಯೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತರೆ ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬೀಜವು ವಿಷದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದರೆ, ಕಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶುಭ ವಾಸನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಹ. ಸಣ್ಣ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ, ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಭೂತದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಆರೋಗ್ಯವಂತನು ರಾತ್ರಿ ಭೂತಗಳನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಕಲುಷಿತತೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧತೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ, ಫಲವೂ ಹಾಗೇ; ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಫಲವೂ ಹಾಗೇ. ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಣ್ಣದಾಗಿದ್ದರೂ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಶ್ರಮಶೀಲ, ಚಂದ್ರನು ಪೂರ್ಣತೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಿರಂತರ ಪೂರೈಸುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ, ಬಂಧಿತ, ಬಂಧಿಸುವವರಿಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮಾಯಾಜಾಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಗಂಧರ್ವ ನಗರಿಯಂತೆ, ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆಯ ಸರಣಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಅನಂತನಲ್ಲ, ನಾನು ಕ್ಷುದ್ರ' ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ 'ನಾನು ಅನಂತ, ನಾನು ಪರಮ' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವನು, ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನವಾಗಿದೆ; ಇದು ಸ್ವಯಂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ.