ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಈ ವಾಸನಾಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯದ ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲವೆಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. 'ವಾಸನೆ' ಮತ್ತು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪದಗಳಷ್ಟೆ; ಆದರೆ ಸತ್ಯದ ದರ್ಶನದಿಂದ ಎರಡೂ ಕರಗುವ ಸ್ಥಳವೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ. ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲ ಆತ್ಮವಷ್ಟೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯಾರನ್ನು, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು? ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದೇ ಸರಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿ. ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಅದು ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ರೂಪಗಳು ಸುಳ್ಳು—ಅವು ಉದಯವಾದ ಭ್ರಾಂತಿಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಹಾರ, ಹಾವು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮರದ ರೂಪವನ್ನೂ ತಾಳಬಹುದು. ರಾಮಾ, ಆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮರದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ದೃಢಪಡಿಸಿಕೋ. ಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾವು ರೂಪದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಡ. ರಾಮಾ, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ತಂದೆ, ಕಮಲಜನನನು, ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಇಂದು ಅದನ್ನೇ ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಶಿಷ್ಯನೇ. ಆದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಹಗ್ಗ-ಹಾವು ತರ್ಕವು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸದಿರಲಿ; ಬೇವಿನ ಕೊಂಬೆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂಬ ತರ್ಕವನ್ನು ಸದಾ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೋ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಪಥವು ನಿರಂತರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮತ್ತಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸದಾ ವಿಜಯಿಗಳೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮರೂ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಎಲ್ಲ ದುಃಖ-ಪೀಡೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗ—ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಈಗ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸು: ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ; ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಮೋಕ್ಷ. ಇನ್ನೇನು ಶಾಸ್ತ್ರಚರ್ಚೆ ಬೇಕು? ಇದನ್ನೇ ಕೇಳು: ನಿನಗೆ ಆನಂದಕರವೆನಿಸುವುದೆಲ್ಲವನ್ನು ವಿಷ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ವಿಷದಂತಹ ಭೋಗಗಳು; ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನ:ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅವು ಅಪರಿಹಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದವು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಪ್ತರಾಗಿದ್ದರೆ ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತವೆ. ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಮುಳ್ಳಿನ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳುಗಳ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಆಸೆಯ ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತಾರಹಿತ ಮನಸ್ಸು, ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಬೆಳೆ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಶುಭಚಿಂತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭ್ರಾಂತಿಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಘನವಾದ ಮೋಡವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಶುಭವು ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜಗತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ, ಮೋಕ್ಷವು ಬಿದಿರು ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂತಃಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಸಂತೋಷವು ರಾತ್ರಿ ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕುಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಸಂಗ ಎಂಬ ಮರವು ಫಲ ನೀಡಿ, ಶೀತಳ ಛಾಯೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಸಮಾಧಿಯ ನೇರವಾದ ಮರದಿಂದ ಆನಂದದ ಅಮೃತವು ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದ್ವಂದ್ವರಹಿತವಾಗಿ, ನಿರಾಶಯವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಚಂಚಲತೆ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಭಯ ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ನೀಗುತ್ತವೆ, ಕುತೂಹಲವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವು ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಆಸೆಯಿಲ್ಲ, ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖದ ಮೋಡ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನೂ, ಮತ-ಬಾಧೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಲವಾದ ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಸಾರಥಿಯಾಗಿ, ಆಸೆ-ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಪಂಜರವಾಗಿ ಇರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದವನು, ಆತ್ಮರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಸ್ವಯಂ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಮ್ಮಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಸೇವಕನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ಬಳಿಕ ತನ್ನ ಶರೀರವನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡುಗಳಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗುವುದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವೇ ಮಹಾಸಿದ್ಧಿ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಕ್ರವೇ ಮನಸ್ಸು; ಪರ್ವತಗಳು ಮನಸ್ಸು; ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸು; ಶರೀರ ಮನಸ್ಸು; ಸ್ನೇಹಿತನು ಮನಸ್ಸು; ಶತ್ರುನು ಮನಸ್ಸು. ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಶುದ್ಧತೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವುದೇ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ವಾಸನೆಗಳೇ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಅನುಭವಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಜೀವ (ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರ. ಅನುಭವಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಸಂಸಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಶರೀರವಲ್ಲ, ರಕ್ತವಲ್ಲ; ಶರೀರ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡ; ಆದರೆ embodied one (ಜೀವಾತ್ಮ) ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪರ್ಶರಹಿತ. ಶರೀರವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ, ಉಳಿಯುವುದು ರಕ್ತ ಮುಂತಾದವುಗಳಷ್ಟೆ; ಬಾಳೆಕೋಲವನ್ನು ಚೂರು ಮಾಡಿದಂತೆ, ಉಳಿಯುವುದು ಎಲೆಗಳಷ್ಟೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ಜೀವಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ಅದು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪಿತ ತುಂಡುಗಳಿಂದ ಸ್ವಂತ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನೂಲನ್ನು ಹರಡಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬಂಧಿಸುವ ಬಲವಾದ ಜಾಲವನ್ನು ಬುನಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಹುಳು ತನ್ನ ಸಿಲುಕಿಗೆ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನಾಗಿ ಬುನಿಯುವಂತೆ. ಈ ದೇಹಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಬೇರೆ ಕಾಲ-ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಮೊಳೆ ಚಿಗುರುವಂತೆ ಎಲೆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಯಾವ ವೃತ್ತಿಯು ಇದ್ದರೂ, ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದೇ ರಾತ್ರಿಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗದ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶವಾಯಿತು.