ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ದಿವ್ಯ ಸೇನೆ ಭಗವಂತನ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ನಿರಂತರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಳು. ಆ ಯೋಧರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕಾಮವೂ ದ್ವೇಷವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಂಟಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಭಯಂಕರವಾದ, ಜ್ವಲಂತ ದೇಹಗಳಿರುವ ಅಸುರರು ಆ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆಯನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿದರು, ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದರು, ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ಇದು, ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಧರ್ಮಸಂಪತ್ತನ್ನು ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಗಳು ಹೇಗೆ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಕ್ರೂರ ಅಸುರರ ಬಲದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕುಸಿದು, ಗಂಗೆಯು ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಧುಮುಕುವಂತೆ ಅವಳು ಓಡಿಹೋದಳು. ಆ ದಿವ್ಯ ಸೇನೆ, ಅಪಾಯದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಶ್ರೀಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋದಳು. ಇದು, ಗಾಳಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳ ಹಾರವು ಪರ್ವತವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವಂತಿತ್ತು. ವಿಷ್ಣು, ನಾಗಗಳಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭಯಭೀತ ದೇವನದಿಯನ್ನು, ವೀರನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವಂತೆ, ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿದರು. ಆಮೇಲೆ, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಆ ದೇವನದಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಳು, ಯಾವರೆಗೂ ಭಗವಂತನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ. ನಂತರ ಶೌರಿ ಮತ್ತು ಶಂಭರರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧವೊಂದು ನಡೆಯಿತು; ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಭಯಂಕರವಾಗಿತ್ತು—ಪರ್ವತಗಳು, ವಂಶಗಳು ಹಾಳಾದವು. ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಸುರನೂ ಅವನ ಸೇನೆಯೂ, ರಥಗಳೂ ನಾಶವಾಗಿದವು; ನಾರಾಯಣನ ಪ್ರಹಾರದಿಂದ ಶಂಭರನು ವಿಷ್ಣುಪುರಿಗೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಆ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಭಯದಿಂದ ಓಡಿಹೋದವರು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನಂದಿದ ದೀಪಗಳು ಪುನಃ ಹಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರು. ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವರು ದೀಪಗಳು ನಂದಿದಂತೆ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧಿಸು. ಸತ್ಯದ ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕರಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುವದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯೆ. ಕಲ್ಪನೆಯೂ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇದನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ‘ಸಂಸ್ಕಾರ’ ಮತ್ತು ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪದಗಳು ಮಾತ್ರ; ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎರಡೂ ಕರಗುವ ಸ್ಥಳವೇ ಪರಮಪದ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮವೇ; ಯಾರು ಏನನ್ನು, ಎಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು? ನಿಜವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ—ಇದು ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಠಿ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಒಂದೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವುದು; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು, ಪಾತ್ರೆಗಳಂತೆಯೂ, ಬಟ್ಟೆಗಳಂತೆಯೂ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಶಾಂತಿಗೆ ತರುವದು ಜಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ರೂಪಗಳು ಮಿಥ್ಯೆ—ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉದಯವಾಗಿವೆ. ಹೂಮಾಲೆಯ ರೂಪವನ್ನೂ, ಹಾವಿನ ರೂಪವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮರದ ರೂಪಕ್ಕೂ ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಆ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಮರದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ದೃಢಪಡಿಸಿಕೋ; ಹೂಮಾಲೆ ಅಥವಾ ಹಾವು ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಡ. ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಮೊದಲು ನನ್ನ ತಂದೆ, ಕಮಲಜನಕ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು; ಇಂದು ಅದನ್ನೇ ನಾನು ನಿನಗೆ—ಅತ್ಯಂತ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ—ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಹಗ್ಗ-ಹಾವು ತರ್ಕದಿಂದ ನೀನು ಬಂಧಿತರಾಗಬೇಡ; ಒಣಕೋಲು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಇರುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸದಾ ನಿನ್ನದು ಮಾಡಿಕೋ. ಈ ಸಂಸಾರಮಾರ್ಗವು, ನಿರಂತರವಾದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದು ನಿರಂತರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉನ್ಮತ್ತವಾದ, ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುವ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರೆಂದಿಗೂ ವಿಜಯಿಗಳೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮರೂ. ಈ ದುಃಖಮಯ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿಯೇ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ: ಸ್ವಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಇಗೋ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು—ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಮನನ ಮಾಡು: ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಮೋಕ್ಷ. ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಚರ್ಚೆಗೆ ಏನು ಅಗತ್ಯ? ಇದನ್ನೇ ಕೇಳು: ನಿನಗೆ ಯಾವುದು ಆಕರ್ಷಣೀಯವೆನಿಸುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ವಿಷ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ವಿಷದಂತೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅವು ಅಸಹ್ಯವಾಗಿದ್ದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾದಾಗ ಅದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು, ಮುಳ್ಳು ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮುಳ್ಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಸಂಸಾರಾಸಕ್ತಿಯ ಬೀಜವಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪವಾದ ಮನಸ್ಸು, ವಿಕಾರಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬುದ್ಧಿ ಸದಾ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಬೆಳೆಯಂತೆ. ಶುಭವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಚಂದ್ರನಂತೆ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವಾಗ, ಜಗತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಮೋಕ್ಷವು ಬಂಬೂದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಬಂದಾಗ, ಆನಂದವು ರಾತ್ರಿ ಚಂದ್ರಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮ ಸಂಗವು ಫಲ ಕೊಡುವ ಮರದಂತೆ, ಶೀತಳವಾದ ನೆರಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಸಮಾಧಿಯ ನೇರವಾದ ಮರದಿಂದ ಆನಂದಾಮೃತವು ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಕಾಮವಿಲ್ಲದೆ, ಚಂಚಲತೆ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಗಳೆಂಬ ಸಂಶಯಗಳು ಮುಗಿದು, ಕುತೂಹಲವೆಲ್ಲ ಮಾಯವಾಗಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು ಕರಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮದಿಂದ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ, ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ದುಃಖದ ಮಂಜು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ತತ್ವದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು—ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರೂರ ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಸಾರಥಿಯಾಗಿರುವ, ಆಸೆ-ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಪಿಂಜರಿಯಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು—ವಿನಾಶಗೊಳಿಸಿದವನು, ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು, ಸ್ವಾಧೀನತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವಕನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ದೇಹವನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಿಸುಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಏರುಪೇರೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವೇ ಮಹಾಸಾಧನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ.